Obviando lo Evidente

En nuestro mundo cotidiano estamos acostumbrados a considerar como cierto y verdadero, sólo lo que pueden mostrarnos nuestros sentidos y más concretamente el sentido de la vista. Nuestra manera de "ver" el mundo no va mucho más allá y cada vez se agudiza más el problema; ya que cada vez más, la capacidad para percibir con los demás sentidos, se está viendo en detrimento a favor del sentido de la vista.
Obviar lo evidente es "parar" por un instante o momento (eterno...) lo que nos esté mostrando el vertiginoso sentido de la vista, para prestar atención al siguiente sentido que damos mayor uso, el sentido del oído.
El sentido del oído involucra más y mejor al individuo en toda situación de intercomunicación que haga con el medio en el que se desenvuelva. El sentido del oído obliga a "parar" un instante la primera atención de la vista y profundizar un poco más en el interior antes de tomar cualquier decisión o actuar.

En la actualidad el sentido que más importancia tiene para el ser humano es el sentido de la vista. Esto no es raro ya que nos sentimos muy orgullosos de los logros alcanzados en esta dirección por la especie humana. Este no es el problema, la cuestión es que los demás sentidos han pasado a un segundo término. Ahora se está enseñando a "tener sensibilidad con las máquinas". Todo nuestro mundo está dirigido y diseñado para las imágenes, para lo que vemos, lo que ven nuestros ojos, etc. la lista es interminable. Quizá sea este uno de los problemas del estrés, ya que la velocidad con que actúan las imágenes, obligan al cerebro y a todo el conjunto del organismo a actuar con la misma rapidez, una rapidez para la que el organismo no había sido diseñado. Esto conlleva el comportamiento acelerado y, por lo tanto, muchas veces erróneo, por ser confuso, de todas y cada una de las células del cuerpo. Se puede comprobar fácilmente observando el incremento alarmante de todo tipo de patologías, de las llamadas, ahora, crónicas y para las cuales no existe ningún remedio médico. A este estrés generalizado, simplemente ocasionado por la manera de "ver" el mundo, habría que añadirle todo tipo de represivos para la perfecta recuperación de un organismo cansado, como son todo tipo de fármacos, comida basura, agua contaminada y aire cada vez más viciado, por no hablar de los rayos ultravioleta. (U.V.A), yo diría "mala uva", de los rayos solares debido al deterioro y desaparición de la capa de ozono. Ante esta situación parece poco probable que con, prestar atención al mundo que nos rodea y con el que interactuamos, sólo cambiando el canal de percepción podamos mejorar y cambiar cualquier situación en la que estemos relacionándonos. Al dar más prioridad al sentido del oído que al de la vista, la salud de la persona será más plena, gracias a que la velocidad de funcionamiento del cerebro se ralentizaría lo suficiente para que todos los sistemas del organismo funcionen de manera adecuada. "Tomarse un respiro", antes de actuar, acto este que no se realiza cuando se pasa directamente desde el sentido de la vista y del cerebro, sin filtrarlo por el oído.

En el oído reside el equilibrio del cuerpo. Con nuestra atención enfocada en lo que escuchemos a través de nuestros oídos nos vamos a permitir tener una conciencia integrada, o aprender a hacerlo, de los dos hemisferios cerebrales. Los oídos también por su situación en la zona del cráneo, permiten al individuo aumentar, a la vez que abrir, los canales de percepción, obviando lo evidente que nos muestran nuestros ojos y para lo cual no necesitamos involucrar toda nuestra atención, ya que lo hacemos de forma automática, ¿de aquí la proliferación de máquinas que pueblan todo nuestro mundo cada vez más? El individuo, utiliza el sentido de su vista, de forma autómata, ya que al no haber filtro de equilibrio proporcionado por el oído, los mensajes que recibe desde el exterior se almacenan o, la persona, reacciona ante el estímulo recibido de manera arbitraria y precipitada, casi siempre basándose en visiones o imágenes anteriores de su experiencia personal, así como los sentimientos y creencias que de ellos se hayan derivado.

El sentido del oído está también relacionado con los órganos de los riñones. En los riñones se encuentra la semilla de la vida. Casi todo el mundo ha visto alguna fotografía de un feto en gestación, dentro del útero materno, y podemos observar la similitud entre éste y un riñón, en la forma que adoptamos en la gestación. En los riñones se encuentra almacenada la energía ancestral o energía heredada por nuestros progenitores. Aprender a utilizar el sentido del oído nos faculta para cerrar dos zonas por donde el cuerpo pierde la energía, ya no sólo la energía ancestral, sino también, la energía adquirida a través de la respiración, la alimentación y los hábitos de salud; ya que vamos a tener una mayor conciencia interna del cuerpo, al permitirnos escuchar el cuerpo y sus necesidades reales.

Los riñones también son la residencia de la voluntad y del miedo. Cuando actuamos desde el sentido del oído, u obviando lo evidente, empezamos a considerar estos aspectos de nuestra personalidad desde una percepción diferente. Para eso es preciso escuchar qué tiene que decir nuestra mente a este respecto. En muchos menos casos se oye un mundo caótico en contra de ver un mundo caótico. Quizá sea porque no se pueda escuchar un mundo caótico por lo insoportable que resultaría. Ante esto nuestra mente nos protege, dejando de lado el sonido, haciéndolo ininteligible, y mostrando solamente imágenes, que causan mucho menor impacto en nuestro cerebro que el producido por las palabras y sonidos. Pero, basándose en la repetición, ésas imágenes van a producir un efecto igual de letal, pero que se retrasa, dentro del concepto que tenemos del tiempo, gracias a la no-escucha de la sociedad actual. Así que ganamos un poco de tiempo, pero en definitiva, seguimos igual de enfermos y nos sentimos igual de desdichados, pero eso sí, tenemos más tiempo para disfrutar de nuestra desdicha.

El Reloj Biologico

Según la Medicina Tradicional China, el cuerpo humano es capaz de desintoxicarse, nutrirse y reparar sus órganos, equilibrando a su vez las emociones; únicamente con el fin de obtener el bienestar. Pero para conseguirlo lo hace dentro de unos horarios específicos. Conocer y aprender las horas de cada órgano, ya que todos tienen horarios determinados, nos permite ayudar a nuestro cuerpo a prevenir y recuperarse más rápidamente y de una manera más eficiente.

La MTC (Medicina Tradicional China), dice que el cuerpo humano tiene un horario para cada acción y este horario lo denomina Reloj Biológico, el cual está distribuido en 12 meridianos energéticos durante las 24 horas del día, actuando por dos horas en cada meridiano de la siguiente manera.

Meridiano del Hígado: desde la 01:00am a 03:00 am. Esta es una hora bastante importante para el descanso de la mente y el metabolismo, en este horario la energía del hígado limpia las emociones, la mente y la sangre.

Meridiano de Pulmón: desde las 03.00am a 5.00am. Aquí debemos dormir profundo, estar muy relajados. Podríamos también en este horario (en caso de no poder dormir) ejecutar ejercicios especiales de respiración acompañados de meditación, para mejorar la oxigenación del cuerpo y empezar el día con la mente limpia y fresca. El Pulmón, en la MTC, es el responsable de distribuir la energía vital más sutil.

Meridiano del Intestino Grueso: desde 05.00am a 07.00am. Este es el horario de levantarse, beber una taza de agua caliente y cumplir con necesidades naturales. Podemos darnos masajes en el abdomen en el caso de sufrir de estreñimiento y malestar del colon.

Meridiano del Estómago: de 07.00am a 09.00am. Aquí hablamos de la absorción de nutrientes, este horario es ideal para tomar el desayuno y nutrir el organismo con buenos alimentos.

Meridiano del Bazo y Páncreas: de 09.00am a 11.00am. En este horario tanto el Bazo como el páncreas están totalmente activos, los alimentos serán convertidos en sangre y energía para nutrir a los músculos.

Las mejores horas para trabajar son de 11.00am a 13.00pm, estas serían las horas para la comida. Este horario corresponde al Meridiano del Corazón, según la MTC, el corazón también nutre la mente y el espíritu.

El Meridiano del Intestino Delgado estaría entre la 13.00pm y 15.00pm. Este meridiano trabaja separando y distribuyendo los nutrientes digeridos.

Meridiano de la Vejiga de 15.00pm a 17:00pm. Estas son horas ideales para el trabajo o el estudio. En la MTC se aconseja beber té sobre todo rojo y verde para ayudar a la expulsión de toxinas del cuerpo.

Meridiano del Riñón de 17.00pm a 19:00pm. Este sería el tiempo para hacer terapias, meditación e introspección, para hablar de temas que tengan que ver con principios filosóficos y éticos, estudiar materias del espíritu, escuchar música., etc. hacer cosas que nos llenen sobre todo espiritualmente.

Meridiano del Maestro de Corazón (Pericardio) de 19.00pm a 21.00pm. Este meridiano impulsa la actividad amorosa y la sexualidad, también protege al corazón dándole inspiración, es una buena hora para actividades de grupo que reconforten las emociones compartidas con otros y el espíritu colectivo y amoroso.

Meridiano Triple Calentador de 21.00pm a 23.00pm. Este meridiano comprende los 3 sistemas principales, oxigenación, circulación, digestión y asimilación energética. Según la MTC, la fuerte energía yin empieza a disminuir y la energía yang a aumentar. Dormir es la mejor manera de acumular energía yang. Se eliminan químicos innecesarios y tóxicos mediante el sistema linfático del organismo.

Por último el Meridiano Vesícula Biliar: de 23:00pm a 01.00am. Aquí se recomienda un estado de quietud, donde deberíamos dormir y relajarnos.

La Vuelta a Casa

Cuando volvemos a conectar con esa parte de nosotros que tenemos olvidada, debido a los condicionamientos culturales y religiosos, y la socialización material y consumista de nuestras vidas, es cuando empieza nuestro viaje de “vuelta a casa”. Esa parte es el espíritu.
El Poder Creador del Universo proporciona caminos individuales de retorno, a cada ser humano en la Tierra. Esos caminos se despliegan ante nosotros según nuestra impecabilidad. Pero el hecho de que se nos muestren estos caminos especiales, no significa necesariamente que elijamos recorrerlos. De hecho, “vemos” a mucha gente que cierra los ojos ante su propio camino de vuelta a casa. En su ignorancia y estupidez, sencillamente lo pasan por alto.
Son personas que se han desconectado de su sentir más íntimo y, esa desconexión, les mantiene atrapados en una vida desdichada, sin sentido y vacía de su propio destino.
Se dice mucho de bienestar y de felicidad, aunque lo que no se dice es que la única manera de conseguir la felicidad y el bienestar es estando en contacto directo con la esencia que nos sustenta; luchando ferozmente por conservar nuestra energía, sin desgastarla en pensamientos inútiles y hábitos de comportamiento degradantes, para que el impulso de nuestros esfuerzos nos lleve por el incomprensible camino del conocimiento y la libertad.
Concentrar la energía es un acto de humildad, no una excusa para sentimientos de egoísmo, dominio o superioridad.
El nivel de energía individual de una persona está íntimamente relacionado con el “poder personal”.
El poder es y el poder mueve; estas son de las pocas verdades que podemos saber con certeza.
Nuestro desafío es cultivar, recuperar y conservar hasta la última pizca de energía que hay a nuestra disposición. Hemos de saber que nuestro viaje de retorno depende por completo de la energía que seamos capaces de almacenar, para su utilización.
Una de las cosas que primero hemos de hacer en nuestro viaje de vuelta a casa, que por otra parte es el único que estamos emprendiendo siempre, es aprender a reducir, hasta eliminar, la importancia personal.
Lo único que realmente importa es el poder personal en la búsqueda de la realización de nuestro potencial oculto.
Es esencial que comprendamos que lo único que podemos hacer es demorarnos en nuestro viaje de vuelta, que no es otra cosa que volver a la felicidad, al amor y a la inocencia.
Nosotros somos los únicos responsables de los recursos energéticos que determinan cómo vivimos y cómo morimos.
Somos la suma de nuestro poder personal. Recorrer ese camino mágico nos enfrenta a un continuo misterio, que es la vida.
Requiere, también, que mantengamos una constante confianza en algo totalmente invisible, a la vez que aceptemos la responsabilidad para librar una batalla sin tregua con nuestro sentido individual del yo.

Ideas Importantes de la Medicina Tradicional China

Lo que se expone a continuación son ideas importantes en relación con la medicina tradicional china (MTC) que es conveniente recordar y considerar para el propio uso.

• La medicina tradicional china es la medicina del cuerpo vital por excelencia. La MTC ve la enfermedad como una falta de armonía y de equilibrio de los movimientos de la energía vital, e intenta corregirlos mediante la medicina herbal, una infusión interna de chi (energía vital). También dispone de una técnica sumamente sofisticada y eficaz, la acupuntura, que utiliza la estimulación directa en la piel para corregir el movimiento vital perdido.

• La medicina china es medicina cuántica. Utiliza los dos aspectos cuánticos de onda (yang) y partícula (yin) del chi para clasificar el desequilibrio de la energía vital, así como las representaciones de los órganos de los campos morfológicos vitales. De este modo, la MTC emplea la polaridad onda-partícula de la dinámica cuántica subyacente del chi para clasificar los defectos de las representaciones del cuerpo vital, los órganos.

• La medicina china también es una medicina individualizada. Una persona puede padecer una deficiencia yang caracterizada por la obesidad y por un exceso de flema. O puede sufrir una deficiencia yin caracterizada por un cuerpo delgado, un exceso de gases intestinales y acidez.

• El principio preventivo de autoayuda de la medicina china es ciertamente directo: mantén tu yang (hacer, movimiento) y tu yin (ser, quietud) en equilibrio.

• Los detalles de la medicina china se desarrollan mediante la combinación de la clasificación yin-yang con otra clasificación basada en la versión china de los cinco elementos: madera, fuego, tierra, metal y agua.

• La acupuntura funciona no porque la intrusión en la piel de las agujas afecte a las señales nerviosas, sino porque la punción de la piel es capaz de influir en los movimientos de la energía vital. La punción afecta en primer lugar al flujo de energía vital de los meridianos vinculados con el cuerpo físico en la piel; y, en segundo lugar, a través de conexiones interiores, el flujo de energía vital en los meridianos dentro del cuerpo que conecta con los moldes vitales de los órganos.

Los Riñones en la Medicina Tradicional China

Los riñones son uno de los órganos más importantes en medicina china. La función del riñón es la de almacenar energía Jing esencial proveniente del aire que respiramos y alimento que comemos, la cual es la base del equilibrio yin y yang de los órganos y vísceras del cuerpo

El riñón está relacionado con las siguientes funciones:
• Regula el sistema óseo, cuando hay desequilibrios renales, los huesos serán frágiles y/o con deformidades.
• Ayuda a que el cabello este saludable y sea abundante. Cuando hay deficiencias renales el cabello se vuelve seco y se cae.
• El riñón yang (riñón derecho) provee calor a otros órganos como bazo y estómago. Cuando hay deficiencia de yang se manifiesta como pies fríos y, de no equilibrarse, se presentaran dolor en las articulaciones y molestias en zona lumbar.
• Abre su ventana exterior en el oído y los genitales.
• Está asociado a las emociones del miedo, ansiedad, inseguridad, incertidumbre, terror y pánico.
• En relación a los genitales: tiene que ver con el cierre apertura del esfínter del ano y la uretra. Cuando hay desgaste de la energía yang renal, se presentara en los varones disminución de energía sexual (libido bajo), impotencia espermatorrea, eyaculación precoz, infertilidad, etc. En las mujeres, desarreglos en la menstruación, infertilidad o incapacidad para mantener el feto en el útero.
• Está relacionado con el oído: cuando la energía del riñón es armónica, el oído escuchará los cinco sonidos. La deficiencia de energía jing se manifiesta por sordera, zumbidos y ruidos.
• El riñón controla el metabolismo de los líquidos. La orina se forma en los riñones, se guarda en la vejiga y se expulsa por la uretra. Si el control de cierre y apertura se altera, habrá incontinencia o retención urinaria (retención de líquidos) o goteo (yin-cierra, yang –abre). Si hay deficiencias de yin, se presentara micción frecuente con orina turbia, y en caso de deficiencia yang, habrá edema, dificultad para orinar e incontinencia.

La voluntad es la actividad espiritual del riñón, la actitud que provoca que los riñones mantengan un correcto y equilibrado flujo de energía. El instinto de conservación, las ganas de vivir y estar presente, el deseo de realizar sueños o cosas en la vida, y hacer planes y acciones para llevarlas a cabo, es una dosis energética medicinal para los riñones. Cuando se pierden las ganas de vivir, o no se encuentra algo o alguien por quien hacer las cosas, o se está en lugares o situaciones donde se siente no llevaran a ningún lado, y se pierde la ambición y voluntad, entonces el miedo empezara a invadir, y de no ser tratado, el terror y la ansiedad se harán presa de la persona. Entonces pueden venir desequilibrios y desbalances renales, como una enfermedad que afecte a la vejiga o los riñones, las cuales acentuaran más las fobias o el miedo y la ansiedad, así como la negatividad, pesimismo, etc.
Un antídoto energético medicinal para los riñones es encontrar nuevos sentidos a la vida que despierten la autoconfianza en las habilidades y poderes creativos, aprender a enfrentar las situaciones sin intentar escaparse de ellas, evitando la queja y el reproche o la reacción infantil, comprender los desafíos de la vida no como problemas para estresarse y presionarse sino como oportunidades de crecimiento. La maduración emocional del miedo, tensión, ansiedad, etcétera, irá sucediendo poco a poco si se mantiene la intención de encontrar sentidos nuevos a la vida, entusiasmarse con lo que se hace y hallar comprensión en aquello que sentimos es injusto, intolerable o poco gustoso, pues cada una de estas situaciones puede ser el gran maestro para encontrar las grandezas creativas.

Para mantener en buen funcionamiento los riñones es preciso seguir unas sencillas reglas.
1. Cuando los riñones pierden energía, la voluntad es débil o se pierden las ganas de vivir. Siempre se debe vigilar que la zona renal tenga una temperatura tibia; además, es recomendable masajear diariamente el punto yongquan (R1), ubicado en la planta de los pies.
2. Regular la cantidad de dulce en los alimentos y líquidos que ingieren. El sabor dulce debilita los riñones. En cambio, el sabor salado moderadamente, lo nutre.
3. Regular la actividad sexual, calidad no cantidad. El tener relaciones sexuales sin amor desconecta la energía de los riñones y el corazón alterando la energía total de los demás órganos del cuerpo.
4. Comer alimentos del día: frescos, recién preparados; descansar o hacer una siesta de 20 minutos por las tardes , meditar 5 minutos diarios y aprender a recrearnos con la belleza natural.
5. Practicar ejercicios de Tensegridad, chi-kung, taichí o yoga para hacer circular correctamente la energía vital por el cuerpo.
6. Recrearse con el agua: beber un vaso de agua diariamente; mantener un cuenco de agua con flores o simplemente con piedras especiales sobre el escritorio o junto a la cama; ver ríos, océanos, lagos, deja que el agua sea tu maestro.

Si se siguen todos estos consejos la energía de los riñones mejorará; en poco tiempo verás como la serenidad, paz y confianza invaden tu cuerpo. Sólo podemos ser felices en este mundo con paz (buena energía del corazón) y salud (buena energía de los riñones).

Los Mudras y las Funciones Energeticas de los Dedos de las Manos

En cada dedo de nuestra mano existen ciertos puntos que se conectan con la red energética de nuestro cuerpo. Las posiciones construidas con los mudras activan esos puntos ayudándonos a eliminar los bloqueos de energía en las zonas inarmónicas.
Los mudras son gestos sagrados que realizamos generalmente con las manos y que nos ayudan a canalizar la energía de manera que podamos alcanzar distintos estados de conciencia.
Aunque encontramos que muchas culturas y tradiciones han usado los mudras a lo largo de la historia, su origen es en realidad un misterio; los podemos encontrar representados en esculturas y pinturas hindúes, budistas, cristianas y en diversas culturas antiguas.
Existen también distintas teorías y explicaciones para la interpretación de los mudras; en China, por ejemplo, al existir los meridianos de energía que pasan por cada dedo, se estaría creando un circuito cuando construimos un mudra ya que unimos varios meridianos, con lo que se crearía al hacerlo cierto efecto energético.
Pero al margen de la teoría, la práctica ha demostrado la eficacia de los mudras, por lo que pasaremos a ver algunos de los más utilizados. Para utilizar los mudras no necesitas conocimientos especiales o haber realizado antes yoga, pero es recomendable practicar con un mismo múdra durante varios días, dedicándole al menos 5 o 10 minutos diariamente hasta familiarizarte con él, en lugar de practicar uno cada día o usarlos de forma irregular.

Función energética de cada dedo de la mano:

Dedo pulgar:
Representa al elemento fuego y su cometido energético es equilibrar las energías del cuerpo otorgando o eliminando energía cuando se requiere. En el punto energético de este dedo reside nuestra conciencia divina, por lo que el chakra asociado es el de la corona o séptimo chakra.

Dedo índice:
Representa al elemento aire y su cometido es proveernos de la capacidad de crear y de pensar. El punto energético de este dedo nos ofrece inspiraciones divinas y a él se asocian los diferentes estados de ánimo. El chakra asignado al índice es el cuarto, el chakra corazón.

Dedo medio:
Representa al elemento éter y su cometido es proveernos de la energía necesaria para actuar y vivir en armonía con el mundo espiritual. El quinto chakra o chakra de la garganta es el asociado al punto energético de este dedo.

Dedo anular:
Representa al elemento tierra y su cometido es proveernos de la fuerza necesaria para defendernos y luchar por nuestros ideales. El punto energético de este dedo también nos aporta equilibrio interior para afrontar cualquier situación. El chakra asociado al dedo anular es el primero, el chakra raíz.

Dedo meñique:
Representa al elemento agua y su cometido es proveernos de la posibilidad de interactuar con otros seres humanos en la sociedad, con el objeto de ayudarnos a relacionarnos correctamente. El punto energético de este dedo nos facilita el trabajo con nuestras emociones. El chakra asociado al meñique es el segundo, el chakra sacro.

Los Mensajes del Rostro

Por lo general un rostro sano posee una piel suave, elástica y brillante, semejante a la de los niños. Pero aunque el cutis ideal dura tan poco como la infancia, muchas de las alteraciones que sufre nuestra piel no se deben exclusivamente al paso de los años, sino a un progresivo deterioro de la salud.

Una de las causas que más daños cutáneos produce es, sin duda, el estrés, puesto que genera un desequilibrio corporal que acelera el proceso de envejecimiento cutáneo, ya que disminuye el riego sanguíneo. Al recibir menos nutrientes las células de la piel, llamadas queratinocitos, dejan de participar en los mecanismos naturales de defensa, debilitando el sistema inmunológico.

A la hora de interpretar los signos nunca debemos tener en cuenta el aspecto del rostro de una persona que tenga sueño, esté enfadada o se sienta deprimida, termine de hacer el amor o esté en estado de embriaguez.
En todos estos casos, el color y el aspecto general del rostro puede verse alterado. Otro aspecto a tener en cuenta es si la persona ha sufrido algún tipo de cirugía plástica o lleva maquillaje que altere la coloración normal. Finalmente, la edad es un dato importante a tener en cuenta, porque, con los años, el rostro sufre modificaciones significativas.

Signos Bajo la Nariz
• Surco horizontal profundo en la base de la nariz: muestra propensión a las alergias, y también una disminución del deseo sexual.
• Surco ventral profundo en el mentón: sufrimiento, frustración o deseo sexual reprimido.
• Arruga ventral profunda al lado de la boca: debilidad del sistema reproductor.
• Punta de la nariz roja: padecimiento cardíaco.

Arrugas en la Frente
• Las arrugas en el centro de la frente, donde las medicinas orientales sitúan el tercer ojo, es decir el que “ve” la realidad con las emociones y el corazón, pueden indicar el deseo de abrirse a los sentimientos y al conocimiento profundo.
• Las arrugas horizontales en la frente: indican preocupaciones, consumo excesivo de líquidos, azúcar y grasas. A menudo estas arrugas revelan un mal funcionamiento del intestino por culpa de los desequilibrios alimentarios. Estas arrugas también se forman con mayor frecuencia en las personas que sufren cansancio mental.
• Arrugas verticales en la frente: son típicas de personas tensas y agitadas. Si son profundas y la piel está amarillenta y aparecen más pronunciadas en el lado derecho, indican hígado débil o problemas hepáticos. Si estas arrugas están más pronunciadas en el lado izquierdo, revelan problemas en el bazo.

Señales en la Cara
• Zona sensible en el centro de las mejillas: indican congestión de los senos nasales o problemas digestivos.
• Arruga de la risa prominente: indica problemas pancreáticos y tendencia a la diabetes.

Lo que Indican los Labios
• Manchas blancas: parásitos intestinales.
• Manchas azuladas: mala circulación y estreñimiento.
• Manchas oscuras: problemas de colon.
• Labios con puntos de café: Indigestión crónica o lombrices intestinales.
• Pálidos: anemia o problemas circulatorios.
• Pálidos-rosados: problemas hormonales o mal funcionamiento del sistema linfático.
• Oscuros: mala circulación sanguínea o desequilibrio ligado a algún órgano interno.
• De color rojo subido: predisposición al riesgo de infección, a problemas respiratorios y a la hipertensión.
• Labios temblorosos: miedo o ansiedad.
• Labios con ampollas o herpes: depresión o celos.
• Labio inferior hinchado: sobrecarga del hígado, tendencia a la obesidad y desorden mental. En algunos casos puede ser síntoma de estreñimiento, meteorismo o fermentaciones intestinales.
• Arrugas verticales sobre el labio superior: tabaquismo o falta de actividad sexual. Las arrugas verticales sobre el labio superior también pueden ser señal de un problema del aparato respiratorio.
• Arrugas verticales sobre el labio inferior: indican desequilibrios energéticos en los riñones o disfunciones del aparato sexual (frigidez, menopausia, problemas en los ovarios, dismenorrea, etc.)


Los Ojos hablan por ti
• Bolsas debajo de los ojos: problemas renales /retención de agua). Si aparecen por la mañana al levantarse, es señal de que se han cometido excesos la noche anterior.
• Párpados hinchados: mal funcionamiento del bazo o existencia de cálculos en la vesícula.
• Párpados ásperos, rugosos: lento funcionamiento del aparato digestivo en general.
• Párpados rojos: presión arterial alta y defectos en el sistema circulatorio y hormonal.
• Párpados pálidos: problemas circulatorios o anemia.
• Párpados amarillentos-rosáceos: indican un problema de hígado, riñones o corazón.
• Anillo amarillo alrededor del iris: colesterol elevado.
• Ojos grisáceos: si el blanco de los ojos tiene una tonalidad grisácea, es posible que exista algún problema en los riñones y que la persona se sienta falta de energía y vitalidad.
• Ojos enrojecidos: los órganos internos están trabajando mal o el sistema nervioso está bajo estrés. Cuando el enrojecimiento afecta al ángulo externo del ojo, denota problemas circulatorios; si el enrojecimiento se localiza en el ángulo interno, puede indicar que el intestino delgado no funciona bien. Los ojos que se enrojecen con facilidad pueden evidenciar también trastornos de bilis.
• Ojos prominentes: disfunción de la tiroides.
• Esclerótica amarillenta: alteraciones hepáticas o de páncreas, problemas digestivos.
• Patas de gallo: mala vista e hígado débil.


La Forma de las Uñas
• Con estrías horizontales: mala nutrición o falta de minerales.
• Con estrías longitudinales: mala absorción de los nutrientes.
• Con formas cóncavas: debilidad cardíaca y respiratoria.
• Con formas de pico de loro: tos crónica.
• Con profundos surcos transversos: fiebre crónica o larga enfermedad.
• Con protuberancias al final: infección crónica del pulmón.
• Con puntos blancos: posible deficiencia de calcio, cinc o vitamina A.
• Uñas débiles y frágiles: desequilibrio mineral y, más concretamente, carencia de calcio.

La Curación es un Proceso de Responsabilidad

Existe un factor muy importante en todo proceso de curación que, por lo general, suele pasarse por alto o no se le presta la debida atención. Nuestro cuerpo posee una sabiduría infinita y sólo nosotros como individuos somos responsables de nuestra propia curación.
Asumir la responsabilidad y aceptar nuestra participación en lo que nos sucede es nuestra obligación. Sólo podemos solucionar los problemas de la vida si nos enfrentamos a ellos, dando la cara y resolviéndolos de forma definitiva.

Antes de resolver un problema, nos corresponde identificar la responsabilidad que tenemos con respecto a ese problema. No podemos esperar que otra persona solucione nuestros problemas.

Existen muchas personas que afirman desear curarse, pero en su fuero interno esto no es verdad. Ello puede deberse a dos causas:
1. Vergüenza, sentimientos de culpa y una falta de amor propio o autoestima.
2. Se "aprovechan" (consciente o inconscientemente) de su enfermedad. Este "aprovechamiento" consiste, en la mayoría de los casos, en evitar o ahuyentar los propios problemas, obtener la atención o la compasión de los demás, poder controlar de este modo a otra persona o una situación o incluso vengarse de la situación de sufrimiento actual.

La responsabilidad de cambiar y curarse radica en el paciente, no en el terapeuta.
- La persona deberá mostrarse realmente dispuesta y capaz de liberarse de la necesidad de un problema a todos los niveles del ser, ya sea de forma consciente o inconsciente.
- La persona ha de mostrarse realmente dispuesta y capaz de aceptar todos los beneficios de un cambio y la curación en todos los niveles.
- La persona ha de tener la intención y la firme resolución de llevar a cabo realmente cambios positivos en su vida.

Así pues, la decisión de participar activamente y dar los pasos necesarios para lograr y mantener la salud constituye un aspecto esencial en la curación y el desarrollo de las personas. El éxito sólo se obtiene si se trabaja con objetivos definidos y de forma creativa.
Es probable que no acabemos de comprender las razones que nos impulsan a actuar de un modo y no de otro; sin embargo, su existencia es absolutamente real.

Es fundamental que consideremos como falaces las supuestas ventajas que nos prometen los modelos firmemente arraigados, para poder liberarnos de las condiciones que nos inhiben.
Una verdadera curación implica asumir responsabilidades al respecto, así como comprometernos y encarar nuestros pensamientos, creencias, emociones, conductas y actos, responder de ellos y actuar en consonancia. Se trata de una decisión tomada conscientemente que procede de nuestro interior.

En la medida en que eliminamos y nos libramos de nuestros "trastos viejos" y nuestro "exceso de equipaje", comenzamos a entrever la alegría y el humor en nuestra vida.
De ti depende que puedas desarrollar una nueva conciencia e incorporar en tu vida los cambios que resulten de esta nueva actitud. También depende de ti, decidirte a dar todos los pasos constructivos y necesarios para alcanzar una salud integral y el éxito en la vida.

Está en tu mano elegir entre dejarte influir como víctima de las circunstancias ajenas o asumir la responsabilidad personal de tu propia vida.
Son los pequeños cambios en nuestra percepción los que dan lugar a las grandes transformaciones significativas.

Ejercicio de Descarga de la Tension Alta

Si se padece tensión alta se puede meditar sobre dos puntos para eliminar el exceso de presión. Estos son el Ming-Men, sobre la columna y directamente opuesto al ombligo (entre la L1 y la L2) y el Yong-Quan (punto R1), en la planta de los pies.

Para localizar el Ming-Men, colocar un cordón alrededor de la cintura a modo de cinturón, colocarlo completamente horizontal y que cruce el ombligo. El Ming-Men se encuentra donde el cordón pasa por la columna. Cuando uno se dobla hacia atrás por la cintura, el punto se nota como si hubiera un agujero en la columna.

El otro punto, el Yong-Quan, se encuentra en el pie. Cuando se aprietan los dedos, es el punto central más hondo de la planta del pie.

Una vez encontrados los dos puntos en ambos pies, pegar a ellos con una cinta adhesiva unas bolas pequeñas y espinosas tales como una nuez o un simple hueso de semilla. Colocar ambas manos en la espalda y presionar con fuerza sobre la bola espinosa mientras uno se concentra en el punto Ming-Men. Esto hace que el chi y la sangre se dirijan allí.

Después de sentir que la energía fluye al Ming-Men, dirigirla hacia la columna y las piernas hasta el Yong-Quan. Hacer presión sobre la bola para sentir la columna claramente. En casos críticos puede ser preciso un mes o dos para conseguir que la energía llegue al Ming-Men y de allí al Yong-Quan.
La fuerza desequilibrada saldrá del cuerpo por estos dos puntos.

Virtudes una Vida Espiritual - La Compasion

La calidad de nuestra energía (chi) es tan importante como la cantidad. Para cultivar nuestra energía de una manera beneficiosa hemos de cultivar nuestras mejores cualidades emocionales y espirituales.
Todos nacemos dotados de virtudes como el amor, la delicadeza, la bondad, el respeto, la honestidad, la justicia y la rectitud. Estas son cualidades favorables de nuestras emociones y, de una manera muy característica en su enraizada perspectiva, se conectan con nuestros órganos corporales. Cuando expresamos estas virtudes, nuestra energía de vida (chi) fluye suave y eficientemente. Pero si descuidamos el cultivo de las virtudes, corremos el riesgo de canalizar la energía adicional que estemos generando hacia las emociones destructivas, exacerbando cualquier tendencia neurótica que podamos tener. Hemos de recordar que habitualmente sacamos las energías emocionales que más prevalecen en nosotros.

Aunque nacemos virtuosos, es inevitable que durante nuestro proceso de crecimiento nos encontremos con ciertas emociones como el miedo, el enfado, la crueldad, la impaciencia, la preocupación, la tristeza y la pena. Dichas emociones, si dejamos que se enconen, pueden perjudicar nuestra salud y debilitar nuestro sistema inmunitario. La medicina moderna reconoce actualmente que la presencia de emociones nocivas, como el enfado y el miedo, pueden ocasionar agotamiento en el sistema inmunológico del cuerpo antes de que aparezcan los síntomas clínicos de la enfermedad. Dichas emociones también pueden polucionar nuestras relaciones personales y nuestra relación con el mundo en general.
Algunas tradiciones espirituales nos apremian a librarnos de estas emociones y de la energía desgastante. Las emociones dañinas son parte natural e inevitable del ser humano, como el día y la noche, el calor y el frío, el blanco y el negro. No podemos escapar de esta basura emocional del mismo modo que tampoco podemos evitar generar las basuras y residuos reales. Todo es energía. Su solución consiste en reciclar la energía y las emociones nocivas en emociones beneficiosas o virtudes. En nuestras emociones nocivas hay una energía muy valiosa, del mismo modo que el reciclado de basura puede producir una inmensa fuente de energía. Nada debe echarse a perder.

El Cultivo de la Compasión

La compasión es la expresión más elevada de la emoción humana y de la energía virtuosa. La compasión no es una virtud más sino la culminación de todas las virtudes, expresada en un momento dado como una mezcla de justicia, bondad, delicadeza, honestidad, respeto, coraje y amor. Cuando una persona es compasiva, tiene el poder de expresar todas y cada una de las virtudes enumeradas en el momento justo.
La gente no suele tener una idea clara de qué es la compasión, y a menudo se confunde con la simpatía. Sin embargo, la simpatía es una debilidad que muestran los individuos cuando se dejan afectar fácilmente por las emociones de los demás. La compasión está más relacionada con la empatía, un estado de conciencia más elevado que permite reconocer las expresiones emocionales de los demás sin dejarse desequilibrar por ellas. La diferencia entre empatía y compasión reside en que la compasión no se considera una emoción o sentimiento, sino un estado de conciencia superior del que irradian de manera natural las mejores cualidades humanas. La compasión es la forma más refinada de la energía de la vida.
Antes de poder abrir nuestro corazón y el resto de nosotros a los demás, debemos asegurarnos que transformamos las emociones nocivas que llevamos con nosotros y cultivamos la compasión por nosotros mismos y por las demás personas de nuestra vida. A medida que cultivamos el amor propio, también podemos llevar ese amor al resto de nuestra vida. La compasión nos permite amar incondicionalmente y, por lo tanto, aceptar el mundo tal como es sin sufrir.

El Ciclo de la Compasión

Para practicar este ejercicio has de relajarte y respirar. La relajación y la respiración profunda permiten que el cuerpo se abra y que resulte más fácil hacer circular y unificar las energías del cuerpo.

1. El Corazón: comienza centrándote en el corazón. Sonríe a tu corazón sintiéndolo suave y amoroso. Mentalmente, haz girar en espiral la energía amorosa dentro de tu corazón.
2. Los Riñones: ahora lleva la atención hacia los riñones (en la espalda a la altura del ombligo y a ambos lados de la columna). Sonríeles y deja que un sentimiento de delicadeza se eleve hasta tu corazón para que se mezcle con la energía amorosa que ya estaba presente.
3. El Hígado: ahora lleva la atención hacia el hígado (en el lado derecho, debajo de la caja torácica). Sonríele y deja que un sentimiento de bondad se eleve hasta el corazón. Haz girar en espiral la energía que llega al corazón de modo que empiece a mezclarse con el resto de la energía que ya estaba allí.
4. De Nuevo Al Corazón: vuelve a tomar conciencia del corazón. Sonríele y, en esta ocasión, siente amor, alegría y felicidad. Haz girar la energía en espiral en tu corazón de modo que se mezcle con el resto de la energía que ya estaba presente.
5. El Bazo: ahora lleva la atención hacia el bazo (en el lado izquierdo debajo de la caja torácica). Sonríele y permite que el sentimiento de apertura y equidad se eleve hacia el corazón. Haz girar esa energía en el corazón de modo que se mezcle con el resto de la energía presente.
6. Los Pulmones: finalmente, lleva la atención a los pulmones. Sonríeles y deja que un sentimiento de coraje y rectitud fluya hacia tu corazón. Haz girar esa energía en espiral dentro de tu corazón de modo que se mezcle con el resto de la energía allí presente, y que juntas se conviertan en energía compasiva.

Practicas de Chamanismo - Los Pinches Tiranos

La importancia personal es nuestro peor enemigo. Aquello que nos debilita es sentirnos ofendidos por los hechos y criticas de nuestros semejantes. Nuestra importancia personal requiere que pasemos la mayor parte de nuestra vida ofendidos por algo o con alguien.
Se deben llevar a cabo todos los esfuerzos posibles para erradicar la importancia personal, ya que sin importancia personal somos invulnerables. La carga de la importancia personal es un verdadero estorbo. Los actos de darse cuenta son siempre personales y la importancia personal no puede tratarse con delicadeza.
La importancia personal no es algo sencillo e ingenuo. Por una parte es el núcleo de todo lo que tiene valor en nosotros, y por otra, es el núcleo de toda nuestra podredumbre. Deshacerse de la importancia personal requiere de una obra maestra de estrategia. Los chamanes de todas las épocas han conferido las más altas alabanzas a quienes lo han logrado.
Para poder seguir en el camino del conocimiento uno tiene que ser muy imaginativo. Todo está oscuro en el camino del conocimiento y la claridad cuesta muchísimo trabajo y muchísima imaginación.
Los chamanes hacen inventarios estratégicos. Hacen listas de sus actividades y sus intereses, y luego deciden cuáles de ellos pueden cambiarse para, de ese modo, dar un descanso a su gasto de energía. El inventario estratégico de los chamanes sólo abarca patrones de comportamiento que no son esenciales para nuestra supervivencia y nuestro bienestar.
En los inventarios estratégicos de los chamanes, la importancia personal figura como la actividad que consume la mayor cantidad de energía, y por eso se esfuerzan en erradicarla. Una de las primeras ocupaciones de los chamanes es liberar esa energía para enfrentarse con ella a lo desconocido. La acción de recanalizar esa energía es la impecabilidad.
La estrategia más efectiva consiste en seis elementos que tienen influencia recíproca. Cinco de ellos se llaman los atributos del ser guerrero: control, disciplina, refrenamiento, la habilidad de escoger el momento oportuno y el intento. Estos cinco elementos pertenecen al mundo privado del guerrero que lucha por perder la importancia personal. El sexto elemento, que es quizás el más importante de todos, pertenece al mundo exterior y se llama pinche tirano.

Un pinche tirano es un torturador. Alguien que tiene el poder de acabar con un guerrero, o alguien que simplemente le hace la vida imposible. Los chamanes hicieron clasificaciones para denominar, lo que según ellos, eran las diferentes clases de tiranos que un guerrero puede encontrarse en su camino. Encabezaron la clasificación con la fuente primaria de energía, el único y supremo monarca en el universo, y le llamaron simplemente el tirano. Naturalmente, encontraron que los demás déspotas y autoritarios quedaban infinitamente por debajo de la categoría de tirano. Comparados con la fuente de todo, los hombres más temibles son bufones y, por lo tanto, se les clasificaron como pinches tiranos.
La segunda categoría consiste en algo menor y lo llamaron los pinches tiranitos; personas que hostigan e infligen injurias, pero sin causar de hecho la muerte de nadie. A la tercera categoría le llamaron los repinches tiranitos o los pinches tiranitos chiquitos, y en ella pusieron a las personas que sólo son exasperantes y molestas a más no poder. La categoría de los pinches tiranitos fue dividida en cuatro más. Una, compuesta por aquellos que atormentan con brutalidad y violencia. Otra, por aquellos que lo hacen creando insoportable aprensión. Otra, por aquellos que oprimen con tristeza. Y la última, por esos que atormentan haciendo enfurecer.

Una vez puesta en juego la estrategia de un guerrero es muy eficaz e ingeniosa la técnica de usar un pinche tirano, porque no sólo se elimina la importancia personal, sino porque también le prepara para entender que la impecabilidad es lo único que cuenta en el camino del conocimiento.
La estrategia es una maniobra en la cual el pinche tirano es como la cúspide de una montaña y los atributos de ser guerrero son como enredaderas que trepan hasta la cima. Generalmente sólo se usan los primeros cuatro atributos. El quinto, el intento, se reserva para la última confrontación. El intento pertenece a otra esfera, la esfera de lo desconocido. Los otros cuatro pertenecen a lo conocido, exactamente donde se encuentran aposentados los pinches tiranos. De hecho, lo que convierte a los seres humanos en pinches tiranos es precisamente el obsesivo manejo de lo conocido.

Cuatro atributos es todo lo que se necesita para tratar con los peores pinches tiranos. El guerrero que se topa con un pinche tirano es un guerrero afortunado y si no tienen la suerte de encontrar a uno en su camino, tienen que salir a buscarlo.

Uno de los grandes logros de los guerreros de la época colonial, fue el esquema al que llamaron la progresión de tres vueltas. Los chamanes, al entender la naturaleza de hombre, llegaron a la conclusión innegable de que si uno se las puede ver con los pinches tiranos, uno ciertamente puede enfrentarse a lo desconocido sin peligro y, luego incluso, uno puede sobrevivir a la presencia de lo que no se puede conocer.
La reacción del hombre común y corriente es pensar que debería invertirse ese orden. Es natural creer que un guerrero que puede enfrentar lo desconocido, puede, por cierto, hacer cara a cualquier pinche tirano, pero no es así. Lo que destruyó a los soberbios chamanes de la antigüedad fue esa suposición. Ahora sabemos que nada puede templar tan bien el espíritu de un guerrero como el tratar con personas imposibles en posiciones de poder. Sólo bajo esas circunstancias pueden los chamanes adquirir la sobriedad y la serenidad necesarias para ponerse frente a lo que no se puede conocer.

Hay cuatro pasos en el camino del conocimiento. El primero es el paso que dan los seres humanos comunes y corrientes al convertirse en aprendices. Al momento que los aprendices cambian sus ideas acerca de sí mismos y acerca del mundo que les rodea, dan el segundo paso y se convierten en guerreros, es decir, en seres capaces de la máxima disciplina y control sobre sí mismos. El tercer paso, que dan los guerreros, después de adquirir refinamientos y la habilidad de escoger el momento oportuno, es convertirse en hombres de conocimiento. Cuando los hombres de conocimiento aprenden a ver, han dado el cuarto paso y se han convertido en videntes.

La idea de usar un pinche tirano no es sólo para perfeccionar el espíritu, sino también para la felicidad y el gozo del guerrero. El error de cualquier persona que se enfrenta a un pinche tirano es no tener una estrategia en la que apoyarse; el defecto fatal es tomar demasiado en serio los sentimientos propios, así como las acciones de los pinches tiranos. Un guerrero, por otra parte, no sólo tiene una estrategia bien pensada, sino que está también libre de la importancia personal. Lo que acaba con su importancia personal es haber comprendido que la realidad es una interpretación que hacemos.

Se puede derrotar a los pinches tiranos usando solamente la convicción de que los pinches tiranos se toman mortalmente en serio, mientras que un guerrero no.
El afinar el espíritu cuando alguien lo aguijonea se llama control. Reunir la información necesaria sobre la fortaleza y las debilidades de un pinche tirano mientras te golpean, se llama disciplina. El perfecto pinche tirano no tiene ninguna característica redentora. El refrenamiento es esperar con paciencia, sin prisas, sin angustia, es una sencilla y gozosa retención del pago que tiene que llegar. El gran regocijo de un guerrero es saber que está esperando y que sabe qué es lo que espera.

La estrategia incluye acosar sistemáticamente al pinche tirano escudándose tras un orden superior. La habilidad de escoger el momento oportuno es una cualidad abstracta que pone en libertad todo lo que estaba retenido. Control, disciplina y refrenamiento son como un dique tras el cual todo está estancado. La habilidad de escoger el momento oportuno es la compuerta del dique. Refrenamiento significa retener con el espíritu algo que el guerrero sabe que justamente debe cumplirse. No significa que el guerrero ande por ahí pensando en hacerle mal a alguien, o planeando como vengarse y saldar cuentas. El refrenamiento es algo independiente. Mientras el guerrero tenga control, disciplina y la habilidad de escoger el momento oportuno, el refrenamiento asegura que recibirá su completo merecido quienquiera que se lo haya ganado.

Susurros del Nagual

Tantra y Liberacion de Conciencia

Tantra, literalmente significa “aquello que libera de la oscuridad”. Sus prácticas espirituales centradas alrededor de la meditación se esfuerzan por despojar la niebla del egocentrismo y de la estrechez mental que envuelve y anula las potencialidades infinitas de la mente humana.

Las irresistibles características del Tantra son su perspectiva profundamente positiva del universo y su comprensiva aceptación del mundo fenoménico, como una expresión de la Conciencia infinita y esencial.

Al tener la perspectiva de que toda existencia surge de una misma Conciencia infinita, el principio del Tantra es que cada individuo, al penetrar el núcleo de su propia conciencia, puede experimentar la unidad de todas las cosas y trascender la percepción sensorial con su perspectiva parcial del mundo relativo. La meta máxima del Tantra consiste en la unión con la Conciencia absoluta; un estado más allá de la personalidad egoísta y su fragmentación de la realidad.

Vivimos en un mundo de cambios asombrosos, un mundo que da grandes pasos hacia delante en cuanto a entendimiento y conocimiento de lo mecanicista. Se le ha dado a la sociedad post–industrial el nombre de la era de la información. Los avances científicos y los nuevos medios de comunicación, ponen a nuestra disposición una enorme cantidad de datos. Pero, mientras nuestras mentes quedan pasmadas antes los avances de la ciencia, la sociedad global languidece por falta de comprensión espiritual de la naturaleza humana. En medio de la actividad frenética, se aniquilan la armonía interna y la comprensión bajo el peso de un sistema nervioso demasiado sobrecargado.

A medida que la sociedad global se hace cada vez más fatal, el estrés y las tensiones crecen exponencialmente. La gente se encuentra atacada en todos los niveles: emocional, física y socialmente. La vida urbana, el punto focal de la sociedad post–industrial, presenta muchos conflictos complejos.

Se han forjado toda una serie de presiones psicológicas y ambientales cuyo resultado ha sido una mayor desintegración de la personalidad que quizá nunca antes se había visto en la historia de la humanidad. La experiencia de este estrés en un nivel masivo, ha subrayado la necesidad de un medio para lograr una cohesión interna. En psicología, investigadores y practicantes han comenzado a comprobar la eficacia de las técnicas de expansión mental de la meditación, para reintegrar la personalidad. Sin embargo, la meditación tántrica y sus prácticas complementarias son mucho más que un proceso para solucionar los motivos del estrés; están destinadas a elevar al individuo a un estado de conciencia liberada.

Muchas terapias se basan en el principio de que si se localiza y reconoce la fuente de una bloqueo en particular, entonces se le puede comprender y hacer frente experimentando de nuevo la situación en la cual se formó, yendo a la raíz de la tensión para que puede ser expresada y, en consecuencia, eliminada.

El tipo y extensión del condicionamiento reconocido depende de la escuela de pensamiento. Por ejemplo, muchas escuelas creen que al momento de nacer, el individuo es una “tabla rasa” sobre la cual se forman la personalidad y las creencias. Otras se remontan al origen del condicionamiento y la creación de tensiones hasta el útero y las experiencias prenatales.

El concepto de condicionamiento y su impacto psicológico es importante también en el Tantra y ayuda a comprender la meditación. El Tantra expande los parámetros del condicionamiento para abarcar la individualidad entera de una persona.
Todas las impresiones sensoriales y pensamientos, experimentados por el individuo, se combinan para formar la identidad de su personalidad. En un estado puro incondicional, la mente cambia completamente la personalidad restrictiva y lo sustituye por la identidad de la Conciencia Universal. La individualidad se transforma en un sentimiento de unidad con todas las cosas.
Despojarse de los condicionamientos de la mente es facilitado por la meditación. Al identificar la mente con la Conciencia Esencial, más allá de la visión preconcebida de la personalidad, ésta se reduce poco a poco, revelando una identidad más significativa y una visión del mundo que es clara, fresca y sin prejuicios.

La reflexión profunda, ha de llevarnos a cuestionarnos quiénes somos. También, a averiguar qué es la Conciencia. Aquietando la mente se contempla la base de la conciencia humana.
La meditación viene a ser como un alivio, un tiempo en que podemos de nuevo hacer contacto con nuestra propia conciencia… es una oportunidad para penetrar la superficialidad de nuestros procesos mentales cotidianos y profundizar dentro de nuestras mentes, de manera que cuando retornemos a nuestra existencia diaria, le encontremos un nuevo sentido y significado.
En la meditación, la mente ya no es más objetivada o absorbida por el mundo fenoménico; sino que es convocada por la Conciencia y mostrarnos otra percepción ampliada y poder ser contemplada por nosotros.

Para la mayoría, la realidad que se percibe con los cinco sentidos, es la única. Creemos que nuestra limitada percepción de las cosas es completa.
La ciencia ha mostrado hasta qué punto son limitados nuestros sentidos. Solamente una pequeña porción del inmenso espectro de ondas luminosas que penetran la existencia diaria son percibidas por nuestros ojos, y, de manera similar, tan sólo una fracción de las ondas sonoras son captadas por nuestros oídos. En total observamos solo una pequeña parte de la realidad que la ciencia afirma conocer.

Aún más sorprendente resulta el hecho de que al analizar a nivel subatómico lo que podemos percibir, encontramos que esta realidad no existe en los mismos términos en que la observamos. Lo que vemos como materia sólida, en un nivel subatómico corresponde a numerosas partículas que se mueven a gran velocidad en enormes áreas de espacio vacío. El hecho que incrementa aún más este dilema consiste en que actualmente los científicos no pueden determinar si estas “partículas” tienen alguna sustancia real. Entonces, lo que antes creíamos ser tangible y definido, es desconocido en otros niveles de medida y hace un absurdo de nuestra comprensión y percepción.

Las innumerables longitudes de ondas percibidas por la ciencia con instrumentos muy sutiles, no existían para las personas hace más de un siglo. La ciencia ha descubierto ahora estas ondas y ha aprendido a utilizar este nuevo conocimiento.
Se puede especular sobre lo que la ciencia podría encontrar en el futuro, pero hace milenios el Tantra ha reconocido la infinidad de formas vibratorias que existen en el Universo, y ha descrito el proceso de creación en términos de longitudes de ondas.

Hasta ahora, la ciencia ha descrito únicamente la materia y la energía física en términos de longitud de onda. El Tantra también explica la mente y la energía física en términos de formas vibratorias y de onda. Lo que percibimos con nuestros sentidos y que la ciencia capta con la ayuda de instrumentos es, según el Tantra, únicamente un nivel de realidad relativa; el más tosco. Por encima de la realidad física existen varios niveles que no pueden ser explorados con el uso de instrumentos físicos ni con los sentidos; deben ser comprendidos con el uso de un instrumento más sutil: la mente.

La meditación es un medio para resintonizar la mente, retirarla de la apreciación puramente sensorial del mundo. Entonces podremos apreciar las esferas más sutiles de la existencia y reconocer la belleza profunda del mundo en que vivimos.
Como la meditación está tan profundamente arraigada a la búsqueda de la esencia de la vida humana, no existe una explicación simple de lo que ella es, ni una razón única de por qué las personas comienzan su práctica. Cualquiera que sea la razón verdadera, la meditación no está limitada por una motivación inicial.
A medida que los horizontes de la mente se expanden a través de la meditación, la Conciencia es descubierta y se disuelven las razones iniciales con la expansión evolutiva del sentido del ser espiritual. Al final encontramos que lo que creíamos razones personales para meditar, en realidad eran reflexiones del deseo de nuestra naturaleza espiritual por expresarse.

“Debemos recordar que las teorías no son los liberadores de los seres humanos. La libertad es la alta competencia que ayuda a guardar abiertamente y sin barreras toda imagen de la experiencia sutil; esa capacidad vigorosa que fusiona la dura realidad de la existencia con el alcance final del mundo visionario.”

“La espiritualidad no es un ideal utópico, sino una filosofía práctica, que puede ser realizada en la vida cotidiana. Espiritualidad significa evolución y elevación, no superstición o pesimismo...”

Shrii Shrii Anandamurti

La meditación es una práctica espiritual que ha evolucionado a través de millares de años, siendo conocidas sus primeras raíces en la práctica del Tantra, implantado por primera vez en la India hace 7,000 años por Sadashiva, un gran yogui que vivió en y alrededor de los Himalayas.
Incluso en estos tiempos antiguos, el Tantra era una ciencia integral de la vida, abarcando muchos aspectos del desarrollo personal y social. La filosofía no fue limitada a una meditación subjetiva, sino que se extendió a los campos de la literatura, el arte, la danza y la medicina; era un enfoque integral de la existencia.
Con el trascurrir de los años, se formaron muchas ramas y subdivisiones del Tantra. Estas formaron disciplinas más especializadas conocidas como los diferentes tipos de Yoga.

Yoga significa “unión”, y hace referencia a la unión del individuo con la Conciencia Cósmica. Las distintas clases de Yoga buscan lograr la unión Cósmica enfatizando en un aspecto particular del Tantra, excluyendo frecuentemente otros aspectos igualmente importantes. Las formas más conocidas se enumeran a continuación.

Jinana Yoga, literalmente, el “Yoga del Conocimiento”, enfatiza en el estudio y en un enfoque filosófico para aumentar la conciencia intelectual, al punto de lograr la realización del Absoluto.

Karma Yoga, o el “Yoga de la Acción”, es el arte de realizar acciones orientadas al servicio, mientras la mente cede el sentido de hacedor, de vanidad y de retribución a la Conciencia Cósmica, que es vista residiendo en todo y en todos.

Bhakti Yoga, el “Yoga de la Devoción”, busca cultivar la fuerza atrayente del amor puro por la Conciencia Cósmica. Atrae al aspirante lo más cerca posible hacia el amado, para así lograr la realización.

Hatha Yoga, es un enfoque que abarca varias disciplinas para el cuerpo, incluyendo posturas de Yoga, ejercicios respiratorios y técnicas de purificación. Este control y regulación de las funciones físicas ayuda a lograr el dominio sobre la mente para alcanzar su meta.

Raja Yoga, conocida también como Astaunga Yoga, significa el “Yoga de los Ocho Pasos”: ética, posturas de Yoga, control de la fuerza vital a través de la respiración, concentración, meditación y absorción en la Meta. Aunque todos los aspectos del Raja Yoga han sido practicados por los yoguis por millares de años desde la época de Shiva, fueron codificados sistemáticamente en los “Aforismos del Yoga” por Patanjali, hace aproximadamente 2900 años.

La división del Tantra en áreas diferentes y especializadas le llevó a su declinación como un camino efectivo y completo de la vida. Las diferentes escuelas, al concentrarse en áreas particulares, descuidaron la sabiduría global del Tantra.

Muchas personas creen, por error, que la meditación es un producto instantáneo; tan sólo sentarse y el proceso funciona mágicamente, arrullando al meditador en un mundo sin pensamiento, lleno de bienaventuranza, tranquilidad y luces brillantes. Cuando estas experiencias no ocurren en las primeras semanas de meditación, los nuevos practicantes suponen que están haciendo algo errado o que sus técnicas son defectuosas. Consecuentemente descontinúan la práctica debido a un simple malentendido.

Entonces, ¿qué se debe esperar en las primeras semanas de meditación? “La mente es como un mono loco picado por un escorpión”, dijo el gran yogui Ramakrishna, y todos los que comienzan a meditar e intentan concentrarse, saben que esto es cierto. Especialmente al comienzo, la mente es incontrolable y revoltosa. Al sentarse surgen muchos pensamientos; uno comienza a viajar mentalmente pensando en algo diferente, sonidos y ruidos desde afuera desvían su concentración interna, el cuerpo no quiere permanecer quieto, y al final, uno se levanta pensando que nada ha sucedido.

¡Pero ciertamente ha sucedido! Por medio de la práctica constante, la capacidad para mantener fija la mente se aumenta. Así como el cuerpo de un atleta en entrenamiento adquiere fortaleza física y resistencia, así también el meditador que se esfuerza, desarrolla fortaleza mental y la capacidad para concentrarse. Es tan sólo después de algún tiempo que llega la etapa en que podemos verdaderamente fijar nuestra mente en el objeto de la meditación y mantenerla allí; es entonces cuando se realiza la meditación verdadera.

Otra experiencia enigmática para algunos es que la mente parece aún más inestable después de comenzar la meditación. Surgen más pensamientos de lo normal y esto es tomado como si el proceso no estuviera siendo llevado a cabo correctamente. Pero es exactamente contrario a la verdad. La función de la meditación es trabajar internamente en la mente, eliminando todas las deformaciones e impresiones que nuestras acciones pasadas han registrado en nuestra mente subconsciente. Es como limpiar la casa: en medio del proceso, podría parecer peor que cuando empezamos, pero perseverando y no rindiéndonos a la mitad del camino, logramos limpiarla. Entonces, a medida que continuamos meditando, la mente se torna más y más clara.

Meditación es el esfuerzo por controlar y desarrollar la mente para realizar nuestra verdadera naturaleza. Es el medio a través del cual podemos desarrollar totalmente nuestro potencial en todos los niveles de la existencia: físico, mental y espiritual.

Ensayos para la Evolucion de la Conciencia

La energía se transforma en átomos que se van fusionando y separando formando complejos sistemas intercelulares que van a configurar el cuerpo físico de un futuro individuo.
En el proceso de configuración de un cuerpo físico está empleada toda la energía de la Inteligencia que se concentra en un punto determinado (espacio) durante un periodo concreto (tiempo). A partir de aquí surge el olvido del Ser, al estar toda la energía siendo empleada para experimentar, en un nuevo estado producido por la conciencia de tener un cuerpo y estar en una ilusión de existencia lineal y temporal. El olvido de la identidad del Ser, al darse cuenta de ser algo aparte y separado de todo en un cuerpo físico, convierte su existencia en una huída hacia adelante en un intento de escapar hacia lo “perdido”.

Al identificarnos con el cuerpo, no podemos creer sino que hemos tenido un comienzo (nacimiento) e inevitablemente tendremos un final (muerte). Todo esto nos lleva a experimentar un proceso de inconsciencia o sueño que nos hace creer que hay algo malo en nosotros o que nos falta algo y nos vemos a nosotros mismos carentes de sentido y sin significado.
Hemos iniciado un camino… Limpiando los vínculos con cualquier atadura, cualquier enganche, cualquier adicción, podríamos reclamar nuestra libertad ahora de las cadenas que nos mantienen prisioneros en una envoltura de carne y huesos, haciendo así el propósito divino para el cual fue concebido el cuerpo.

El cuerpo físico es sagrado. Toda la esencia más sublime y pura de la Creación se encuentra concentrada en él. El propósito no es prepararse para el desecho de un cuerpo físico tras otro, según algunas tendencias. El verdadero propósito consiste en devolverle la Luminosidad con la que fue concebido, mientras nuestra conciencia es parte activa de todo el proceso, realizando los actos que le son requeridos y dictados por el propio Espíritu.

La armonía del cuerpo, y todo “su” mundo, con los propósitos para los cuales fue concebido, implica de dos actos en el comienzo: 1. Darse cuenta y 2. Observación.

1. Darse cuenta implica el conocimiento de Ser algo más que un cuerpo. Esta idea, ya que al principio se presenta como tal, cobra sentido al ser conscientes de nuestro cuerpo, al percibir el propio cuerpo.

Si yo puedo percibir mi cuerpo, significa que no soy solamente un cuerpo, sino que soy algo más “viviendo” en mí que percibe mi propio cuerpo y que, naturalmente, soy yo mismo.

Este darse cuenta fundamental nos conduce a un estado de conciencia más allá del umbral del cuerpo físico, que permite ver la vida como observador de la mente que experimenta con un cuerpo físico. Este es el estado 2. Observación del experimentador (la mente); que nos acerca a una nueva experiencia conocida aunque olvidada.

Venimos de un Poder, indescriptible en palabras, y que ha convocado desde las más altas esferas, tu destino en esta Sagrada Tierra, tu Madre.
La creencia de ser lo que somos y hacemos en nuestras vidas, es una especie de ensoñación.

Ahora lo que reconocemos son las formas y desde las formas es donde se inicia el viaje, con el maravilloso vehículo que es el cuerpo físico, lleno de salud, energía y vitalidad. Esta es una ardua tarea de lucha incesante con uno mismo y los elementos desgastantes que estamos alimentando constantemente con deseos equivocados.
Los sueños impecables están compuestos de honestidad, ya que la lucha es siempre con uno mismo. Cualquier lucha o batalla que afrontemos sin este principio no es merecedora de ser tenida en cuenta como digna de ser enfrentada.
Debido a que partimos de un sueño (el nacimiento), el intento es despertar en el sueño. Despertar en el sueño significa saber a ciencia cierta que estás soñando y aún así puedes interactuar en ese medio. Esto nos llevaría automáticamente a disolver el sueño, quedando ante nosotros la realidad.

En nuestro sueño de ser un cuerpo, hemos olvidado que debe haber algo más que nos dice que somos un cuerpo. Ese “algo más” es la Conciencia de Ser.
Cuando empezamos a darnos cuenta de que somos más que un cuerpo, toda la conciencia se expande, explorando nuevos horizontes de percepción.

La conciencia, a través de la mente, se descubre a sí misma y se manifiesta en todo su poder creativo experimentando con todo aquello que puede llegar a percibir. Pero, la mente no es autónoma. Lo que le da el Poder a la mente es la misma Fuente Creadora. La mente utiliza ese Poder manifestando mundos semejantes a los que conoce y a los que trata de dar forma. Eso lleva a la mente a perder su identidad, ya que su identidad es sin forma. Para dar forma utiliza una forma (el cuerpo), mediante el cual experimenta el mundo de formas que se le presenta delante. La mente ama al cuerpo. Tratar de ampliar los límites de la percepción es un auténtico desafío.
Un principio fundamental a tener presente es el hecho de no-identificación con el cuerpo. La no-identificación con el cuerpo implica ir soltando las barreras y los límites que tenemos para tratar de defenderlo. El cuerpo es neutro y está dirigido por la mente. El cuerpo siempre manifiesta las creencias fundamentales de la personalidad, lo que crees ser, tu identidad.

Ahora que sabemos esto, sería el momento de dejar de preocuparnos por el cuerpo y su destino, para enfocar nuestra atención donde realmente está ocurriendo todo: la conciencia de la mente.

El primer paso en este proceso sería aquietar la mente.

La mente se encuentra absorta ante el mundo de posibilidades desplegado ante ella y por toda la experiencia percibida a través de los sentidos del cuerpo, a los cuales les ha dado el mismo poder que ella misma tiene: fabricar formas que inevitablemente pasarán.
Ahora bien, la conciencia nunca encuentra la felicidad con los “objetos” que fabrica, por tanto sigue construyendo más en un afán de encontrar la felicidad anhelada. Este es el sueño de la conciencia que ha olvidado quién es.

Mediante el acto de “darse cuenta”, conseguimos entrar en los dominios de la conciencia, los cuales son nuestros propios dominios, y alinearlos con la verdad.
El manejo de la percepción ocurre de forma natural y espontánea cuando se comprende que somos sin forma. La conciencia perdurará sólo en el contexto de identificación con la Fuente Creadora, hasta conseguir abarcar la totalidad que es su destino alcanzar.

La conciencia tiene que despertar de su sueño. El sueño es creer que todo empieza y acaba aquí, que no hay salida. Si tú crees eso, manifestarás eso. Ese es el poder de la mente que crea sólo con el deseo, al igual que la Fuente Creadora.

Este mundo es tan real o tan falso como tu conciencia quiere que sea. Y esto ocurre con cualquier cosa que se manifieste en tu mundo. Según sea el valor que tú le des a algo, te afectará de una manera u otra. En esto no hay diferencias.

Un cambio en la percepción ocurre cuando consideras todo como acontecimientos que se experimentan jugando, porque dentro del contexto del juego, la mente permite cometer errores o no hacerlo “bien”. Esta forma de percepción nos da la oportunidad de intentar de nuevo, como cuando éramos niños y nos caíamos continuamente en nuestro intento de echar a andar para caminar erguidos.




Gracias a las Almas Sensibles a quienes dedico este pequeño Homenaje

Proyecto de Salud en la Humanidad del Nuevo Milenio

La salud es el estado natural del ser humano. La O.M.S. (Organización Mundial de la Salud), ha definido la salud como algo más que la ausencia de síntomas.

La salud es un estado de bienestar perfecto, a nivel físico, mental y social. A esto se le puede agregar el bienestar espiritual, que podríamos definirlo como un estado en el que la persona siente la alegría de vivir en cada momento, así como entusiasmo por la vida: una sensación de realización y una conciencia de armonía con el Universo que la rodea.

El concepto de salud, hoy en día, se ha desvirtuado; dándole más importancia a las expectativas de vida, que a las condiciones en las que la persona alcanza esas expectativas de vida.

Antiguamente los seres humanos vivían en condiciones más duras de las actuales, las cuales creaban mayor sufrimiento para la vida y la salud humanas.
Actualmente, la falta de salud es debida a los excesos. Excesos en la comida, la bebida, la vida cómoda y sedentaria, vicios y adicciones, etc.

De esta manera el ser humano, no está utilizando de una manera adecuada todas las posibilidades de evolución que le brindan el progreso y la tecnología, debidamente aplicadas.

La sociedad actual se sustenta sobre ideas erróneas basadas en el egoísmo y en el despilfarro.

Por esta razón el ser humano actual se ve inmerso en una dinámica irracional y autodestructiva que afecta tanto al planeta en el que vive, como a su propia salud.

El concepto de salud se basa en la existencia de unas leyes naturales, que rigen la vida de todos los seres vivos y los elementos inorgánicos, que debemos respetar, sentir, oír y vivir de acuerdo con ellas. De esta manera el ser humano puede vivir en equilibrio y puede poseer un buen estado de salud. Puede sentirse bien (estar en el bien = bienestar).

Un buen proyecto de salud para el ser humano del nuevo milenio, sería posibilitar una educación ecológica y sanitaria en el seno de la sociedad, que enseñara los modos de vida más sabios y adecuados, para que estuvieran en armonía con las leyes naturales.

Hablar de salud es referirnos a equilibrio. Todo se mueve, todo cambia, todo está subordinado e interrelacionado entre sí, todo es armonioso y todo está compensado.

El ser humano es interdependiente de todo lo que le rodea y nuestra existencia depende del entorno; somos parte de Un Todo y debemos relacionarnos de forma creativa con él. Conservar y a la vez aprovechar los recursos naturales, vibrar al unísono con la Naturaleza y con el Cosmos.

La enfermedad es la consecuencia de perder el camino natural que nos conlleva el actual modo de vida cada vez más mecanicista.

El Arte del Acecho I

El "Arte del Acecho" consiste en acecharlo todo, empezando por uno mismo. Un "acechador" impecable lo convierte todo en presa, y en su intento hace posible acechar sus propias debilidades.
Para "acechar" las propias debilidades, descifras tus costumbres hasta conocer todas las consecuencias de tu debilidad y te abalanzas sobre ellas para desecharlas una por una de tu hacer cotidiano.

Todo hábito es en esencia un "hacer"; y un "hacer" requiere todas sus partes para funcionar. Si una de ellas falta, el "hacer" resulta imposible. Una costumbre requiere todas sus acciones componentes para constituir una actividad vital.

A los seres humanos les encanta que se les diga lo que deben hacer, pero les gusta mucho más resistirse a hacerlo, de modo que llegan a aborrecer a quien les ha aconsejado.

"Acechar" las propias debilidades no implica estrictamente el deshacerse de ellas. Puedes estar "acechándolas" toda tu vida sin que pase nada. Por eso no se puede precisar lo que se debe hacer. En realidad, lo que un guerrero necesita para ser un acechador impecable es tener un propósito.

Los cambios sufridos por un guerrero son excesivamente drásticos y definitivos.
La forma humana se alimenta de sentimientos como la tristeza, la ira, la debilidad.

Es necesario abandonar la forma humana. Esto no es crueldad. Sencillamente es no identificarse con los sentimientos humanos. Esto es aceptar tu destino como guerrero. Todo es igual, sólo existe el propósito.

Cuando un guerrero acepta su destino se enfrenta, a lo que sea, sin miedo y sin odio. Al final triunfa el mejor, quedándose con todo; y si fracasa debe sentirse feliz y desear su bien. Sólo un guerrero puede sentir este tipo de felicidad. Un guerrero no puede abandonarse a sus sentimientos. Debe aceptar su destino.

Los Temperamentos Masculinos

Existen cuatro tipos de temperamentos masculinos.

- El primer tipo es el hombre que conoce, el erudito; un hombre confiable, noble, sereno, enteramente dedicado a llevar a cabo su tarea, cualquiera que ésta fuera.

- El segundo tipo es el hombre de acción, sumamente volátil, un gran compañero, voluble y lleno de humor.

- El tercer tipo es el organizador, el socio anónimo, el hombre misterioso, desconocido. Nada puede decirse de él porque no deja que nada de él se escape.

- El propio es el cuarto tipo. Es el asistente, un hombre sombrío y taciturno que logra mucho si se le dirige adecuadamente pero que no puede actuar por sí mismo.

El erudito tiene una especie de hendidura superficial, una brillante depresión en el plexo solar. En algunos hombres aparece como un estanque de intensa luminosidad, a veces tersa y reluciente como un espejo que no refleja.

El hombre de acción tiene unas fibras que emanan del área de la voluntad. El número de fibras varía de una a cinco, y su grosor fluctúa desde un cordel hasta un macizo tentáculo parecido a un látigo de más de dos metros. Algunos hombres tienen hasta tres de estas fibras desarrolladas al punto de ser tentáculos.

Al socio anónimo no se le reconoce por ningún rasgo exclusivo sino por su habilidad de crear, muy involuntariamente, un estallido de poder que bloquea con efectividad la atención de los videntes. Cuando están en presencia de este tipo de hombre, los videntes se descubren inmersos en detalles externos en vez de ver.

El asistente no tiene configuración obvia. Ante el vidente aparece como un brillo diáfano en un cascarón de luminosidad sin imperfecciones.

Categorías de la Personalidad

El Milagro de la Existencia

Es igual de milagroso que exista cualquier cosa, a que exista cualquier otra. Lo creas o no, esto es verídico en ambos contextos de tiempo momentáneo y de tiempo lineal.

En el tiempo momentáneo, no existen causa y efecto, así que es milagroso que exista cualquier cosa.

Todo en el Universo es como es, por la manera en que el fuego primordial se dispersó.

Qué este proceso ocurriera de manera que resultara en tú existencia y en la existencia de lo que sea que estés contemplando ahora es infinitamente milagroso; porque significa, que puedes deleitarte con cualquier cosa, y eso es exactamente lo que te sugiero que hagas.

Un Ejercicio en lo Milagroso
Este ejercicio te ayudará a percibir tu mundo como algo milagroso. Hazlo con tanta frecuencia como te sea posible.

Elige algo que sea parte de tu experiencia.
Primero funcionará mejor un objeto físico de algún tipo, pero cuando tengas más experiencia con el ejercicio, podrás aplicarlo fácilmente a cualquier sonido, sensación física, pensamiento, etc.

Contempla el objeto.
Ahora piensa en todo lo que tuvo que ocurrir para que este objeto esté aquí, en este momento, exactamente de la manera que es.
Sigue remontándote por estos sucesos hasta llegar al momento de la creación.

Ahora contempla los sucesos que llevaron a la creación de tu propio cuerpo físico, y sigue estos sucesos también hasta el principio.

Cuando llegues al "principio", esta vez, vete adelante hacia el futuro y sigue los caminos de la creación de ti mismo y del objeto, hasta el momento presente.

Considera todo lo que tendría que ocurrir para que tú y el objeto llegaran a la existencia, y después lleguen a estar juntos... contigo... contemplando ese objeto exactamente de la misma manera en que estás haciéndolo ahora.
... Piensa en lo transitorio de tu relación, con ese objeto, y lo especial de ese momento.

Fíjate en tus sentimientos al hacer este proceso.

Cuando tengas un sentido milagroso de tu existencia...
Elige otro objeto, y haz lo mismo con él. Sigue haciéndolo siempre...

Cuando tengas la capacidad de hacerlo con todo lo que pueda llegar a tu conciencia; para que tengas el sentido de que todo es un regalo milagroso del Universo, y de que amas a todo incondicionalmente, entonces estás en buen camino para tener maestría completa en el arte de la transformación.

CENTRO FÉNIX DE NATUROPATÍA

91808 Veracruz - Ver. México - Tels. 229 115 66 26 - 229 913 80 88

La Dualidad de la Percepción

Quiero llamar, de nuevo, la atención sobre dos términos que, aparentemente, se oponen entre sí y, a la vez, se complementan.

No se concibe la vida sin la muerte; nacemos para morir... Después de algún tiempo más o menos largo, según sea el caso, lo que sí es seguro es que al final, todos moriremos. Esto es lo que creemos. Es lo que vemos. ¿Quién no ha tenido la dolorosa experiencia de ver morir a alguien a quien quería? ¿Algún amigo, familiar, compañero de trabajo, conocido, etc.?
Desde siempre, que yo recuerde, se nos ha educado y aleccionado en la creencia, por otra parte terrible, de que tarde o temprano moriremos. ¿Qué esperanza nos da eso?
Mi sugerencia es una reflexión sobre la inevitabilidad de la muerte.
¿Cuántos de vosotros os la habéis cuestionado?

Últimamente se está popularizando, aún más si cabe, la idea de que la muerte no sólo es inevitable y sin duda nos ocurrirá a todos, sino además es, incluso, deseable, como una liberación de las cadenas de la materia, ya que la vida aquí es sólo un paso, una transición; y yo pregunto: ¿Será esta la guía que crea la falta de interés por nuestra amada Madre Tierra y todas las criaturas que hay en ella, incluido el mismo ser humano?
También nos extrañamos y hasta ponemos "el grito en el cielo" cuando nos llegan noticias de suicidios colectivos de personas que creían iban a salvarse, por no hablar de ser rescatados.

Quizá podamos plantearnos todas estas cuestiones, y otras, relacionadas con la vida y la muerte; si primero somos capaces de ir más allá del miedo inicial y esperar una callada respuesta desde el fondo del corazón con la honestidad y la inocencia de un niño; o tal vez preguntar a los niños. Pues como ya dijo el Maestro Jesús hace ya más de dos mil años: "Sed como niños". Por cierto, Jesús es uno de "esos" que desafió a la muerte... y la venció. También fueron suyas las palabras: "Todo lo que yo he hecho, vosotros lo podéis hacer... y más".

Para terminar, una información. Sólo por el hecho de cuestionar la inevitabilidad de la muerte, os encontraréis con demasiada gente decidida a defender con uñas y dientes su veracidad e incluso tratarán de burlarse y otras cosas que iréis descubriendo. ¡Qué paradoja! Después de todo, este mundo se sustenta en la creencia de que todo lo que nace ha de morir. Ojalá que este pensamiento no termine por matar, también, la Tierra que nos cobija y nos alimenta, ni el aire que nos da la vida.

Abriendo Puertas

Rasgando el Velo