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para el remedio de síntomas como la depresión, el estrés, la ansiedad.
Dolores musculares y óseos. Problemas respiratorios y alergias.










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jueves, 11 de enero de 2018

Anatomía y Fisiología Unitarias

Las diferentes partes del organismo tienen cada una su actividad propia y particular, pero a la vez todas se asocian de tal modo que cada una, para vivir, necesita de la acción de las demás. La unidad, morfológica y fisiológica a la vez, es la nota más típica del organismo, que dejaría de ser organismo en el momento en que dejase de ser uno. Ni hay vida sin organización, ni organización sin unidad. Multiplex quia vivus, vivus quia unus, decía el antiguo aforismo.
Finalmente se cae en la cuenta de que no es posible la inmunidad -cosa muy compleja y variable en sus necesidades y manifestaciones- sin una estrecha colaboración de todo el organismo, sin una perfecta relación interorgánica, sin la existencia de la unidad funcional.


La evidencia de la unidad química, la demuestra la existencia de las glándulas de secreción interna, cuyos productos son vertidos a la sangre con una sinergia verdaderamente admirable. Y la existencia de la circulación de la sangre que pone en relación química todos los órganos del cuerpo. Pues una gota de sangre que circula en un momento dado por la cabeza, a la velocidad media de 16 metros por minuto, estará al cabo de unos segundos en la planta del pie.
El sistema nervioso, por su parte, pone en comunicación todos los órganos del cuerpo, hasta el punto de que ninguno de ellos (con conciencia o no, personal, de ello) ignora lo que pasa en los demás.
Solamente así podemos explicarnos que en el organismo animal, en contra de lo que sucede en las máquinas artificiales, unos órganos pueden sustituir o compensar a los otros. En un automóvil no podemos pretender que una rueda sea sustituida por el volante o la magneto por el carburador. Pero en el organismo vivo, si un riñón está enfermo, puede compensarse por un aumento de la función de la piel, y si un pulmón está lesionado puede ser compensado por el otro o por el corazón, y aun por la piel, y hasta quizá por algunas glándulas que, al aumentar las oxidaciones, sustituyan la función pulmonar en un momento dado. Estas son las mejores pruebas de la unidad orgánica y funcional.

De todo esto se deduce el error de basar el diagnóstico de un enfermo en sus lesiones anatómicas (última manifestación del estado de enfermedad), cuando en realidad se debe basar, como hacemos los médicos naturistas, en la alteración primordial de funciones y la causa que lo produce. De aquí también, que nosotros rechacemos las especialidades médicas, en cuanto que reducen la clínica a ocuparse de un sistema orgánico, con exclusión de los demás. El cuerpo es una sola unidad funcional y no puede estar lastimado un estómago, sin que esté enfermo todo el organismo y aun la psiquis del sujeto.
Nosotros no creemos que sea el pulmón el que respira, ni el estómago el que digiere..., sino que es el hombre el que respira por medio del pulmón y digiere por medio del estómago. Al progresar la diferenciación, crece el número de elementos celulares que integran un ser vivo y se proceden diferentes formas en estas células. Cada especie se distingue por sus órganos, como cada órgano por los tejidos que lo constituyen, y los tejidos por sus peculiares elementos anatómicos. Se llega, progresivamente y sin saltos, del átomo al tejido, al órgano y al individuo.

La correlación humoral se establece de múltiples maneras:
a) Por impregnación difusa de célula a célula, como en las formas primitivas.
b) Por productos funcionales que son acarreados por el medio interno.
c) Por substancias diferenciales, resultado de especiales funciones glandulares.

La conducción por la sangre de las substancias químicas que intervienen en el funcionalismo de otros órganos, constituye un perfeccionamiento fisiológico que presta mayor rapidez a la interacción humoral. Repárese que todos los líquidos que circulan por el organismo, tienen su motor principal en el corazón y motores auxiliares, en los músculos respiratorios, en los de los vasos y en los estriados en general; es decir, motores comunes. Recuérdese asimismo que todos los humores, líquido intersticial, linfa, quilo y sangre, o proceden de ésta o van a parar a ella; y, por último, que los vasos, conductos y lagunas comunican unos con otros, francamente o por sus intersticios.

La función nerviosa representa la manera más eficaz de solidarizar las distintas partes de un organismo. Como los órganos endocrinos (glándulas de secreción interna), nace de una progresiva especialización de los plasmas primitivos: En las formas más avanzadas aparecen las neuronas intermediarias, de asociación, y la tendencia a la centralización anatómica, por la cual un solo receptor o un grupo de receptores (sistema nervioso central), puede obrar sobre múltiples efectores.
Bien se ve si es un imprescindible elemento de unidad funcional el sistema nervioso, y si su formación representa ventajas para el ser vivo. Desde el momento que un estímulo puede obrar sobre un punto determinado y responder a este estímulo de órgano más o menos lejano, la conducción nerviosa ha influido de una parte en que, a distancia, relacionando dos actos biológicos, unificando un proceso fisiológico.

Meditando sobre el proceso de la diferenciación, puede colegirse que lo humoral o químico y lo nervioso, tienen un origen común y todo depende de una ley biológica general. Las células se influyen mutuamente por transmisión y excitaciones y por cambios químicos, y en el curso del desarrollo presentan ya su especial función antes de adquirir su estructura particular. Las células cardíacas del embrión, pongamos por caso, laten con ritmo antes de que se haya formado el corazón y de que hayan llegado a ellas las fibras nerviosas que tienen destinadas. ¿No se intuye con este hecho, la variedad en la unidad? También se hace evidente que la unidad orgánica y fisiológica conserva siempre en su intimidad los mecanismos simples y primitivos de la célula; y que las ulteriores complicaciones que representan la aparición de sistemas bien diferenciados, especialmente el nervioso, más supone una economía en el rendimiento fisiológico que una variación esencial. La existencia de sistemas orgánicos para relacionar las funciones de los diversos grupos celulares, es pues un ahorro por velocidad y coordinación. Pero en el fondo, la base de la vida orgánica está en el intercambio de la célula con sus compañeras y con el medio que las circunda.

martes, 28 de noviembre de 2017

Spirulina - Propiedades y Beneficios para la Salud

Spirulina, Arthrospira, es un alga unicelular (una cianobacteria) fuente de proteínas, minerales y vitaminas que culturas como los Mayas o Aztecas consumían por su valor nutricional para complementar su alimentación y también para prevenir y tratar algunas dolencias.
Vamos a conocer el valor nutricional de la spirulina y para qué es buena esta alga.



Valor Nutricional de la Spirulina
La spirulina tiene ácidos grasos poli-insaturados omega 3 y omega 6, clorofila, fitoquímicos, posee los 8 aminoácidos esenciales (proteína vegetal), todas las vitaminas liposolubles e hidrosolubles (vitamina A, vitaminas del grupo B, vitaminas D, E y K) y minerales como yodo, potasio, hierro, fósforo, magnesio y azufre. Además la spirulina aporta fibra (mucílagos) que le otorga a esta alga azul verdosa su efecto saciante.

Beneficios del Consumo de Spirulina para la Salud

Spirulina y el Colesterol: esta cianobacteria podría ayudar a prevenir dislipidemias (alteraciones en el metabolismo de los lípidos que provocan la acumulación de grasas en el torrente sanguíneo) por su acción hipolipemiante. Más información sobre colesterol y alimentación.

Spirulina y la Inflamación: la spirulina tiene efecto antiinflamatorio y esto significa que es muy útil para reducir la inflamación en aquéllas enfermedades que tienen la inflamación como causa o síntoma (traumatismo, obesidad, reuma, colitis…). La cúrcuma o el jengibre son dos remedios naturales muy efectivos para la inflamación.

Spirulina y Anemia: esta alga unicelular puede prevenir y combatir los casos de anemia ferropénica, ya que, su contenido en vitamina C favorece la absorción del hierro. Además la spirulina combate el cansancio, un síntoma común de la anemia ferropénica.

Spirulina y la Flora Intestinal: la spirulina parece tener un impacto beneficioso sobre la flora bacteriana del intestino, la cual se encuentra alterada en casos de consumo de medicamentos como antibióticos, patologías intestinales o malos hábitos alimenticios. Lee más sobre probióticos y prebióticos.

Spirulina y el Sistema Inmunológico: esta alga unicelular estimula el sistema inmunológico y aumenta las defensas en estados deprimidos del sistema inmunológico, ante patógenos, infecciones, etc. Además tenemos a nuestra disposición las mejores plantas medicinales y alimentos para el sistema inmunológico.

Spirulina y Alergia: se ha comprobado la actividad beneficiosa de la spirulina con respecto a los efectos de algunas alergias, como por ejemplo en el caso de la rinitis alérgica.

Spirulina y Enfermedades Cardiovasculares: estudios realizados sobre el consumo de spirulina y enfermedades vasculares indican los beneficios que puede reportar esta alga para prevenir o mejorar este tipo de patologías. Recordemos que las enfermedades cardiovasculares son la primera causa de mortalidad en todo el mundo.

Spirulina y Cansancio Físico y Mental: esta microalga se utiliza para combatir la fatiga, estimular y dar vitalidad. Está recomendada además para etapas de estrés y mayor desgaste físico, para deportistas, etc.


Fuente: Ecoagricultor

domingo, 3 de septiembre de 2017

El Viento Interno en Medicina China

El viento es la energía asociada al elemento madera, por lo que los trastornos de viento interno estarán siempre ligados al Hígado. Según sea su origen, distinguimos cuatro tipos principales de viento interno:

• Exceso de Yang
• Calor Extremo
• Vacío de Yin
• Vacío de Xue

El origen de un trastorno se evidencia en los síntomas que éste conlleva. Por tanto, los síntomas predominantes serán los que nos permitan establecer el origen del síndrome de viento.

Viento por Exceso de Yang
Se trata de una agravación del exceso de yang, que al ascender se transforma en viento. Sus manifestaciones clínicas se corresponden con un accidente cerebrovascular o ACV, que raramente encontraremos en clínica; sin embargo, tales síntomas pueden ser también prodrómicos y anunciarnos por tanto la posibilidad de que el paciente sufra tal afectación.

• Afecta a la cabeza y al cuello: vértigo, pérdida del equilibrio, cefaleas, dificultad para hablar, rigidez de nuca, pérdida de consciencia.
• Agitación por viento: temblores.
• Bloqueo de la circulación del qi en los meridianos: hemiplejia, desviación de la boca.
• Signos de vacío de yin del Riñón y de yin en general: inestabilidad al caminar, lengua roja, pulso tenso y rápido.

Viento por Calor Extremo
Se trata de un fenómeno propio de enfermedades febriles agudas, por lo que es poco probable que lo encontremos en consulta. En este caso, el viento se debe al calor, que consume la sangre y los líquidos orgánicos, y que afecta gravemente al meridiano del Pericardio y al Shen.

• Afectación del meridiano del Hígado: opistótonos, convulsiones, revulsión ocular.
• Alteración del Shen: agitación, delirio.
• Signos de calor extremo: lengua roja oscura, pulso tenso y rápido.

Viento por Vacío de Yin
Corresponde a un agravamiento del vacío de yin, que conlleva una malnutrición de los tendones y los músculos. Los síntomas serán los mismos que hemos visto en el vacío de yin del Hígado, a los que se añadirán temblores, movimientos involuntarios de manos y pies y vértigos.

Viento por Vacío de Xue
De nuevo se trata de la agravación de un cuadro de vacío, en este caso de sangre de Hígado. Predominarán los síntomas de viento, en forma de temblores, movimientos vermiculares y calambres.


Fuente: Li Ping
Escuela Li Ping de Acupuntura y MTC

viernes, 30 de junio de 2017

Alimentos que Mejoran la Visión y la Salud de Nuestros Ojos

Aproximadamente un 70% de las patologías de los ojos están estrechamente relacionadas con la alimentación. Los malos hábitos, el uso constante de ordenadores y el paso del tiempo producen un desgaste que podemos contrarrestar introduciendo en nuestra dieta los alimentos adecuados. Los antioxidantes y el Omega-3 y 6 nos ayudan a evitar trastornos como la degeneración macular o las cataratas.
Además debemos evitar la llamada comida basura o chatarra, como los productos ricos en grasas saturadas o azúcares refinados porque perjudican la salud ocular.

Los alimentos que contienen los siguientes nutrientes son muy favorables para la salud ocular:
Vitamina A: muy importante especialmente para la visión nocturna. Incluyendo alimentos ricos en carotenos se transforman en vitamina A y no tendrás deficiencias. Se encuentran en frutas y verduras de color naranja, rojo y amarillo como la batata o camote, melocotones, nísperos, tomates, zanahorias o ciruelas.
Vitaminas del grupo B: previenen la aparición de enfermedades y la pérdida de visión. Están en rábanos, coliflor, espinaca, lechuga, levadura nutricional, almendras, avellanas, nueces, avena o cebada.
Vitamina C: nos ayuda a cuidar los vasos sanguíneos y reduce el riesgo de padecer cataratas. Además ayuda a que las otras vitaminas se absorban correctamente. La encuentras en pimientos rojos, papaya, arándanos, brócoli, kiwis, melón, camote o batata, mango o cítricos.
Vitamina E: evita la degeneración de las membranas celulares evitando los daños producidos por radicales libres y reduce el riesgo de padecer cataratas. La encuentras en frutas y verduras verdes como guisantes, aguacate o palta, espárragos, lechuga y también en nueces y semillas de girasol.
Zinc: es un mineral con acción antioxidante que cuida la vista retrasando la degeneración macular. Se encuentra en higos, apio, berenjenas, espárragos.
Ácidos Grasos Omega 3 y Omega 6: favorecen la formación de carotenos y combaten la degeneración macular. Los encontramos en frutos secos, semillas de lino y de calabaza o en la avena.

Las frutas, verduras y frutos secos son ricos en nutrientes muy importantes para cuidar la vista. También se debe tener en cuenta que cuanto más madura está una fruta mayor concentración de nutrientes va a tener.


Fuente:Ecoagricultor

viernes, 24 de marzo de 2017

Delicioso Amaranto

El Amaranto (también conocido como huautli) es un pseudocereal con alto valor nutricional que se cultiva en América desde hace miles de años, tanto Incas, Aztecas y Mayas lo cultivaban y consumían como base de su dieta, incluso éstos últimos la consideraban una planta sagrada.

Del amaranto se aprovechan tanto las semillas como las hojas. Además, al no poseer gluten es totalmente apto para celiacos o personas que quieran evitar el gluten.
Los beneficios del amaranto desde el punto de vista nutricional son indiscutibles. En primer lugar, su aporte proteico es muy superior al de otros cereales, incluida la avena, y la proteína vegetal que contiene es de buena calidad. Pero no hay que perder de vista el contenido de las semillas de amaranto en vitaminas del grupo B, vitamina A, vitamina E, calcio, hierro y fósforo.

El hierro contenido en las semillas de amaranto resulta más fácil de asimilar por el organismo que el presente en la mayoría de los vegetales. La combinación de hierro con ácido fólico y vitaminas B1, B6 y B12 convierten a las semillas de amaranto o alegría en un verdadero alimento para tratar y prevenir todo tipo de anemias relacionadas con estados carenciales, problemas de mala asimilación de nutrientes o hemorragias.

Las semillas del amaranto resultan tan nutritivas como para recomendarse a personas convalecientes o que estén recibiendo tratamiento con quimioterapia. También resulta muy adecuado en las dietas de niños, deportistas y de ancianos. Además, la fibra insoluble ayuda a regular el tránsito intestinal.

El amaranto es un alimento muy completo especialmente indicado para etapas de gran requerimiento de nutrientes, como durante el crecimiento, el embarazo y lactancia y personas con gran exigencia física.

Las hojas y tallos se cocinan como cualquier otra verdura de hoja, pudiéndose añadir a ensaladas, guisos, purés, batidos verdes, tortillas, etc.
Con las semillas se puede preparar una nutritiva leche vegetal, también se pueden añadir a sopas, guisos, para rellenos, papillas, se pueden combinar con cereales, legumbres, etc. o simplemente sustituir los cereales de las recetas que se suelen preparar por amaranto.

sábado, 4 de marzo de 2017

Uso de los Cristales en Gemoterapia

Los cristales se han utilizado por diferentes culturas a lo largo de la historia. Un cristal es energía viva, con inteligencia y lenguaje propios con el cual podemos comunicarnos desde nuestro interior mediante el flujo energético, justo en el punto, donde se gesta lo existente. Los cristales tienen energía electromagnética que influye en nosotros armonizando, transformando y desarrollando nuestra energía.

La vibración de los cristales estabiliza y energiza nuestros centros magnéticos creando cambios a nivel físico, emocional y mental. Al transformarse nuestra energía, también cambia nuestra percepción de las cosas, nuestra salud y nuestra manera de manifestar las circunstancias de nuestra vida.

Cada cristal tiene una determinada vibración energética que depende, entre otras cosas, de su color. Cada color tiene relación con determinado centro de energía (chacra). A su vez cada chacra tiene relación con determinadas emociones, percepciones, enfermedades y experiencias.

Antes de iniciar cualquier sesión de armonización con cristales, éstos deben estar limpios y cargados energéticamente. Nunca hacerlo con cristales recién comprados, sin limpiarlos y recargarlos.

Una sesión con cristales consiste en aplicar cristales sobre nuestro cuerpo, en puntos específicos. La sesión dura aproximadamente entre 30 y 60 minutos, tiempo mínimo para generar cambios en tu energía.
No es necesario hacerlo sin ropa, puedes hacerlo vestido y de preferencia, usa ropa de colores neutros y suaves para aprovechar mejor el espectro de color de cada cristal.
La persona se acuesta (decúbito supino o decúbito prono) y se le aplican los cristales en los chacras correspondientes según su color. Puedes poner el número de cuarzos que consideres necesarios, y mientras más grandes los cuarzos y más cantidad de ellos sean, mucho más poder tendrá la sesión.

Se puede rodear el cuerpo por completo de cuarzos,si así lo sientes, incluyendo los brazos, los cuáles son una "extensión" del corazón, se pueden poner cuarzos rosas o verdes enlazando con cuarzos azules en los hombres. Esta es una excelente forma de liberar tensiones en esta área.

Ya dentro de la sesión de gemoterapia, hay que concentrarse en las sensaciones que se perciben, porque ellas son las que van a manifestar las zonas donde se estará necesitando que los cuarzos actúen. Los cristales se manifiestan mediante vibraciones, hormigueo, calor o creando pequeñas molestias en el cuerpo físico o, incluso, haciendo que emerjan cualquier tipo de emociones.

Después de cada sesión limpiar los cristales para descargarlos de la energía que han absorbido durante la sesión, para ello sumergirlos en agua corriente. Si se hacen varias sesiones con varias personas, limpiarlos siempre al término de casa sesión, sino se transmitirá a la siguiente persona, la energía de la persona anterior.

Con el uso, los cristales se descargan, ya que son acumuladores de energía. Para mantener la energía curativa de los cristales, hay que ponerlos a que absorban la energía solar y lunar por lo menos una vez por semana. Si los usas a diario, entonces mantenlos en el exterior para que se recarguen constantemente.

miércoles, 22 de febrero de 2017

El Poder de los Cristales - Fluorita

La Fluorita es un cristal para la mente, que equilibra los hemisferios cerebrales y se puede utilizar para:
● Fortalecer el intelecto.
● Para calmar nuestros procesos mentales de preocupación, asimilación de conceptos concretos, etc.
● La meditación con Fluoritas por imposición en el cuerpo, equilibra los hemisferios derecho/izquierdo.
● En general para problemas de tipo o consecuencias emocionales, intelectuales o sentimentales que tenemos dando vueltas en la mente y que nos hacen desperdiciar energía.

La Fluorita, así como la Amatista son piedras del Tercer Ojo, o sea de la Intuición, de la visión interior, de las capacidades de la clarividencia. Ambos cristales unen su energía para que nuestra intuición se desarrolle plenamente y nuestros pensamientos se equilibren y transmuten.

La Fluorita es ideal para tomar conciencia del momento presente, del estado de Paz que podemos lograr cuando nuestra mente está en equilibrio.
A través de ella podemos conectar permanentemente con la realidad objetiva, más allá del tiempo y del espacio, a la vez que nos permite darnos cuenta de nuestra presencia en el cuerpo físico aquí y ahora.

Esta piedra equilibra y acelera las células mentales, por lo que puede ser empleada para tratar o prevenir problemas cerebrales.
Incrementa la capacidad de concentración mental, por lo que la útil en el estudio y para profundizar en los conceptos intelectuales del aprendizaje.

Los colores de la Fluorita pertenecen a los colores/vibración de los chakras más elevados:
Azul: Paz interior.
Púrpura: Transmutación.
Dorado: Sabiduría. Chakra Corona.
Blanco transparente: Pureza, unidad. Chakra Corona

Este cristal por su forma octaédrica tiene la capacidad de aportarnos su energía piramidal, se situé como se situé siempre hay una pirámide con su ápice y energía fluyendo.

Los octaedros y las pirámides son ideales para aplicarlos sobre el cuerpo y para meditar.
Los octaedros de Fluorita se pueden llevar encima todo el tiempo que queramos ya que nunca nos sobrecargarán, al contrario siempre nos aportarán claridad mental.

Las Fluoritas en forma de pirámide han sido talladas a mano, sin embargo son ideales para la meditación una vez que sepamos la técnica de introducirnos en la esencia del cristal en estado meditativo, ya que si miramos en su interior veremos formaciones muy especiales que nos revelarán secretos al meditar en su estructura.

domingo, 5 de febrero de 2017

Puerta de la Vida

El punto DU4 llamado Ming Men 命门, se traduce como “Puerta de la vida” pertenece al canal Dumai (reparador). Se relaciona con todas las energías que soportan la vida y de allí su nombre, puerta de la vida o del destino. Al estar ubicado entre los dos riñones maneja el CHI (Energía) del riñón.Se dice que la zona del Ming Men siempre se debe activar con calor, ya que es el principio energético de los 5 órganos, las 6 entrañas y la raíz de los 12 canales de energía, la puerta de la respiración y la esencia del Sanjiao (TR).Hace descender el Yang hacia la región lumbar; por lo tanto, resulta benéfico en toda patología lumbar. Su estímulo provoca un aumento del fuego vital y de yang del riñón por lo que tonifica los riñones.

Frotar las manos hasta que se calienten y luego masajear por espacio de un minuto en pequeños círculos el punto MING MEN situado en la espalda, a la altura del ombligo entre los riñones.
Cuando se realiza el auto-masaje colocar la mano como lo muestra la foto y con el huequito formado efectuar el masaje.

Se dice que:
• Cuando el corazón recibe el fuego del ming men, el espíritu se siente con rumbo.
• Cuando el hígado recibe el fuego del ming men se tiene ganas de vivir y hacer cosas.
• Cuando el estómago recibe el fuego del ming men , podemos comer de todo.
• Cuando el bazo recibe el fuego de ming men se puede transformar y transportar los alimentos.
• Si el pulmón recibe el fuego del ming men, se respira bien y se vive en presente.
• Si el Sanjiao recibe el fuego del ming men la vía de las aguas puede controlarse.
• Si el intestino delgado recibe el fuego del ming men puede separar lo puro de lo impuro.
• Si el intestino grueso recibe el fuego del ming men se puede evacuar.
• Si el riñón recibe el fuego del ming men, éstos se fortalecen, nunca se sufre de dolor lumbar, se adquiere seguridad y la sexualidad es buena.
• Si la vejiga recibe el fuego del ming men puede regular la expulsión de la orina.
He ahí la importancia de siempre calentar esa zona. Se recomienda hacerlo 3 veces al día para tener rápidos resultados.

El concepto de Mingmen apareció por primera vez en el Naijing. Históricamente, ha habido desacuerdos sobre el lugar de su ubicación. Hay quienes sostenían, de acuerdo con el Naijing, que "lo que se llama Riñón, consta de dos partes; la izquierda sería el Riñón, y la derecha, Mingmen (Nanjing. Sanshiliunan, o Dificultad 36)". Otros, de acuerdo con el Huangdi Neijing, sostenían que se refería a la localización de Mingmen en su frase: "A ambos lados de la séptima vértebra, hay en el interior un pequeño corazón". Por esto, actualmente, no se sitúa a Mingmen en una ubicación determinada.

Y en cuanto a su función, la teoría de Mingmen supone un paso más en el avance de la comprensión de la fisiología del Riñón, de acuerdo con la teoría de que el Riñón almacena el Jing, por lo que hay que incluirla dentro de su sistema funcional. La importancia del Mingmen se debe a que en su interior guarda Fuego de Mingmen (命门) o Fuego de la Puerta de la Vida. Se trata de un concepto funcional muy antiguo, relacionado con el Fuego prenatal. El Fuego de Mingmen es el responsable de transformar la Esencia (Jing) en Yuan Qi. Constituye la base de la vitalidad constitucional y está directamente relacionado con las funciones reproductivas. Del mismo modo, el Fuego de Mingmen provee de calor ‘fisiológico’ y de fuerza motriz al resto de órganos, especialmente al Bazo y al Estómago. Por lo tanto, podemos afirmar que el Zhong Qi también depende de la vitalidad del Fuego de Mingmen. Se puede considerar al Fuego de Mingmen como la expresión del Yang de Riñón implicado, no sólo en la fisiología de este órgano, sino en todo el organismo.

domingo, 18 de diciembre de 2016

Vegetales que Aportan Calcio

Es una idea equivocada, la que nos han hecho creer, que al consumir lácteos se tenga menor riesgo de osteoporosis, ya que una dieta vegetal con alimentos que aporten calcio junto con unos hábitos adecuados te protegerá muy bien.

Es cierto que al hablar del calcio siempre nos viene a la mente como el mineral de los huesos fuertes, pero hay que saber que este mineral tiene otras muchas funciones diferentes. Por ejemplo actúa en la coagulación de la sangre, también es esencial en el cerebro para el envío y recepción de señales nerviosas entre las neuronas y también el calcio es imprescindible en los músculos para su contracción y relajación. Además el calcio es necesario para un correcto funcionamiento cardíaco y para la secreción de algunas hormonas.

Por todo ello, un déficit de calcio no sólo puede afectar a la aparición de osteoporosis, sino que también provoca espasmos musculares, calambres, entumecimiento e incluso, en casos graves, palpitaciones y desorientación.


Estamos acostumbrados a pensar que la principal fuente de calcio siempre han sido los lácteos, pero eso no significa que sean los únicos alimentos que aporten calcio en cantidades óptimas. Tampoco debemos caer en el error que la ingesta de calcio es lo único que hemos de tener en cuenta para evitar la osteoporosis.

En otras sociedades como es la población japonesa, china, africana y asiática, no se consumen lácteos y por ello no tienen mayores problemas óseos, al contrario, estadísticamente su salud ósea es mejor que las poblaciones consumidoras de lácteos.

De hecho, hay muchos vegetales ricos en calcio que incluso aportan más calcio absorbible que la propia leche. 1 vaso de leche aporta aproximadamente 270mg de calcio, de los cuales se absorben unos 40mg aproximadamente.


viernes, 16 de diciembre de 2016

Fuentes de Proteínas en los Vegetales

Ser vegano no significa que no se obtenga un aporte de proteínas con la comida. Hoy en día, es un gran momento para ser un vegano. Como el número de veganos crece, la demanda de productos veganos aumenta. Hay un montón de alimentos densos en nutrientes, con un contenido de proteínas decente. Incluso los consumidores de carne deberían variar sus fuentes de proteínas, y probar algunos de estos:

Las Verduras son la base adecuada para todas las dietas.
1 aguacate: aporta 10 gramos de proteína
1 taza de brócoli: 5 gramos
1 taza de espinacas : 5 gramos
2 tazas de col rizada cocida: 5 gramos
1 taza de arvejas cocidas : 9 gramos
1 taza de cocido patata dulce: 5 gramos

Las Legumbres son una excelente fuente de proteína vegetal, específicamente las lentejas y los frijoles, han sido la base de muchas dietas durante siglos.
1 taza de frijoles de soya: 28 gramos (1 taza de tofu - 22 gramos, 1 taza de tempeh - 30 gramos)
1 taza de lentejas : 18 gramos
1 taza de frijoles refritos : 15,5 gramos
1 taza de garbanzos (hummus) : 14,5 gramos
1 taza de frijol pinto, negros: 13-15 gramos

Nueces y Semillas, son alimentos básicos en la dieta de la mayoría de vegetarianos y veganos.
1 oz anacardos: 4,4 gramos
1 oz semillas de sésamo 6,5 gramos, 3 cucharadas de tahini : 8 gramos
1/4 taza (. 2 onzas) de nueces : 5 gramos
1 oz pistachos: 5,8 gramos
2 cucharadas de almendras: 4 gramos
Mantequillas de nueces, la mantequilla de maní, mantequilla de almendras, etc. 2 cucharadas tienen alrededor de 8 gramos de proteína

Leches Vegetales.
La leche de soja, de almendras, o de algunos granos, aporta alrededor de 7-9 gramos de proteína por cada taza

Granos (Cereales) y Germinados, multi-granos son una parte importante de la dieta.
La quinua es versátil y deliciosa. 1 taza - 9 gramos
El bulgur, el amaranto, arroz integral, germen de trigo, salvado de avena son otros cereales con un alto contenido proteico
El seitán o gluten de trigo con sabor, tiene cerca de 52 gramos por taza, pero puede que no sea una buena idea comer mucho de éste
Harina de avena: 1 taza nos aporta 6 gramos
Del pan integral, podemos obtener alrededor de 9 gramos

lunes, 3 de octubre de 2016

Conoces el Kuzu?

Kuzu o kudzu está indicado para afecciones digestivas y recuperar la importante flora intestinal. Las aplicaciones terapéuticas del kuzu están basadas en la Medicina Tradicional China, donde se considera una de las 50 plantas fundamentales y se utiliza para tratar múltiples afecciones, desde problemas gástricos hasta insuficiencias cardíacas.

El kuzu es el extracto de la raíz de la planta Pueraria lobata, originaria de China y Japón. Apenas ha sufrido variación en su estructura química a lo largo de los siglos, esto es destacable ya que en occidente la mayoría de plantas medicinales o alimentarias han sufrido alteraciones en su composición bien por los métodos agrícolas, bien por la manipulación genética, muchas veces en detrimento de sus propiedades medicinales o nutritivas.
La parte utilizada con fines medicinales de la Pueraria lobata es la raíz, porque en ella se encuentra la mayor parte de los principios activos de la planta. Esta raíz puede llegar a medir dos metros de longitud, y es parecida a la yuca, pero de mucho mayor tamaño.

El kuzu auténtico se elabora por un proceso totalmente artesanal de lavado y secado al aire libre de la raíz de la Pueraria lobata, lo que lleva varios meses. Como prueba de su pureza y buena calidad no debe llevar ningún ingrediente ajeno a la planta y debe ser muy blanco.
El kuzu destaca por su contenido en aceites esenciales y flavonoides (isoflavonas). La daidzeína (uno de sus flavonoides) tiene propiedades antiinflamatorias y antimicrobianas.

En la medicina tradicional china el kuzu se asocia con los meridianos del bazo y estómago y se utiliza para reducir la fiebre, para controlar las diarreas, reconstruir la flora intestinal y para disminuir la presión arterial.
También es considerado un buen tratamiento de la diabetes, ya que ayuda a controlar y disminuir los niveles de azúcar en sangre.

Tiene efectos vasodilatadores, sobre todo a nivel coronario (corazón) y cerebral, es decir, aumenta el caudal de sangre ya que dilata los capilares, por lo que alivia los dolores de cabeza, previene cardiopatías y la hipertensión arterial.
Ayuda en las funciones hepáticas, por lo que tiene efectos beneficiosos en tratamientos o dietas desintoxicantes, por ejemplo después de un tratamiento farmacológico o para tratar el alcoholismo.

Aplicaciones Terapéuticas
- Probiótico: Regeneración de la flora intestinal después de diarrea aguda o toma de antibióticos, por ejemplo.
- Regula el tránsito intestinal en caso de diarrea o estreñimiento.
- Favorece la transpiración (en caso de fiebre).
- Relaja el sistema nervioso parasimpático (involuntario).
- Vértigo.
- Resaca.
- Diabetes.
- Procesos inflamatorios.
- Procesos infecciosos.
- Activa la circulación sanguínea.
- Previene problemas derivados de la hipertensión.
- Dolor de cabeza.
- Distrofia muscular.
- Dolor de cuello o espalda (por gripe por ejemplo).
- Tratamiento de adicciones a tóxicos (drogas, alcohol, tabaco).

Modo de Empleo
El kuzu es un polvo blanco de sabor neutro. Para aplicaciones gastrointestinales es mucho más conveniente tomarlo en polvo, en lugar de en pastillas o comprimidos.
Se ha de disolver 2 cucharaditas en 1 vaso de agua, y después se hierve durante 5 minutos para que adquiera una consistencia gelatinosa y rosácea. Como no tiene sabor podemos tomarlo así directamente o añadirlo a un zumo de manzana si se quiere dulce, o añadirle unas gotas de salsa de soja (por ejemplo) si se quiere salado.
También se puede utilizar como espesante en muchos platos. Se puede añadir a sopas, verduras, quichés o incluso dulces.

Precauciones
El kuzu, al tener propiedades vasodilatadoras se debe tener precaución al tomarlo junto con un tratamiento con Ginkgo (vasodilatador también) u otros anticoagulantes, ya que puede potenciar en exceso su propiedad y llegar a producir hemorragia.
En el mercado actual existe kuzu auténtico y otros sucedáneos más baratos basados en arruruz con otros ingredientes. El sucedáneo es mucho más barato ya que es utilizado como espesante en la cocina. No es lo mismo y no tiene las mismas propiedades terapéuticas que el kuzu.

lunes, 20 de junio de 2016

El Universo segun Paracelso

Aureolus Philippus Teophrastus Bombastus von Hohenheim, alias Paracelso, nació un frío día de otoño en Einsiedeln, cerca de Zurich, en el seno de una familia acomodada. Contemporáneo de Lutero, Erasmo de Rotterdam, Kepler, Copérnico, Miguel Ángel, entre otros talentos. Su lema, que aparece escrito en varios de sus retratos, reza: Alterius non sit, qui suus esse potest. ‘No sea de otro, quien puede ser de sí mismo’. Llevó una vida agitada, convulsa en ocasiones. Viajó continuamente, practicando la medicina y enseñando su filosofía. Arremetió sin descanso contra el conocimiento imperante, contra la medicina universitaria y contra los razonamientos sutiles que no conducían a ninguna parte.

Paracelso se formó en los ambientes humanistas del Renacimiento. No hay duda de que conoció directamente las motivaciones espirituales de los hombres renacentistas y que sus conclusiones y prácticas debieron imprimir una fuerte impresión en el adolescente. «La magia nos ha sido dada para saber y averiguar aquello que es imposible para la razón humana. Porque es un gran saber secreto, igual que la razón es una gran necedad pública. Por eso sería necesario y bueno que los ‘teologistas’ supieran también algo de ella, y aprendieran lo que es en el fondo, para no llamarla hechicería de forma injusta e injustificada». Por diversos motivos, pero principalmente por la complejidad y extensión de su obra, el «gran saber secreto» de la magia desarrollado por Paracelso, aparece como su única aportación, cuando de hecho, no es más que un instrumento para conocer los misterios divinos.

La magia de Paracelso no es un sistema operativo gracias al cual pueden conocerse las virtudes medicinales de las plantas u otras producciones de la naturaleza, sino que su fin es adherirse a la fuente original de la cual emanan todas las virtudes. La medicina de Paracelso no sirve únicamente para sanar las enfermedades que acechan al hombre a lo largo de su vida, sino que es la medicina de la cual han hablado continuamente los verdaderos alquimistas, la que regenera al hombre. Paracelso rechaza a la escolástica medieval como herencia cultural y cree en que las bases del conocimiento del mundo se encuentran en la naturaleza. La fe cristiana, los sentidos y un exacto sistema de correspondencias entre el macrocosmos y el microcosmos eran la base de la sanación. La base ideal de la medicina debía de ser la filosofía natural, la astronomía, la ciencia para la preparación de remedios y las virtudes individuales tanto del paciente como del sanador así como las de las hierbas o metales.

La Alquimia no tiene por objeto exclusivamente la obtención de la piedra filosofal; la finalidad de la ciencia hermética consiste en producir esencias soberanas y ampliarlas debidamente en la curación de las enfermedades. Para Paracelso todo ser encontrado en la Tierra poseía una chispa de vida, cada elemento poseía cierto grado de energía que, canalizada, podía servir para curar enfermedades. Dentro de este grupo los metales eran fundamentales, siendo la primera y más básica forma orgánica. A todos los elementos que estudió los dividió en Fuego, Aire, Tierra y Agua.
Como alquimista, con su trabajo intentaba sacar el Arcana; la quintaesencia de los minerales y vegetales. Cada cuerpo posee tres substancias; Azufre (Fuego), Mercurio (Fluidez) y Sal (Solidez). Esta trinidad sumada a la trinidad Alma, Cuerpo y Espíritu sostienen las asociaciones y nivelaciones entre ambas tríadas para lograr la armonía.
Así, el Archeus, que es la potencia creadora de la naturaleza, proporciona a la materia las formas. Cada forma contiene su alcohol, su alma animal y su Ares, que es el carácter específico. El hombre además posee el Aluech; la parte espiritual.

Toda enfermedad que suceda en este mundo va a tener una cura dentro de este mismo mundo, por lo que al momento que alguien se enfermaba sucedía que lo esencial de la enfermedad reclamaba lo esencial que la naturaleza indicaba como remedio. Según Paracelso: "La fuerza del Archeus es en cada uno de los miembros del cuerpo humano, la fuerza creadora y vivificante del Macrocosmos y del Microcosmos.
Ningún médico puede decir que una enfermedad es incurable, al decirlo, reniega de Dios, reniega de la Naturaleza, desprecia al gran Arcano de la creación.
No existe ninguna enfermedad por terrible que sea, para lo cual no haya Dios previsto la cura correspondiente"
.
Es interesante como Paracelso pone sobre la palestra todos los temas esotéricos más radicales; creía, al igual que muchos maestros de la época, en que el hombre poseía un cuerpo Astral, al cual llamaba Eventrum, y las plantas también poseían uno, llamado Leffas. La Magia era la Naturaleza exaltada y dentro de aquellas potencialidades todo podía tener cabida.


Fuentes:
Arte y Simbolismo - Universidad de Barcelona
La Ronda Esotérica

lunes, 4 de abril de 2016

Diagnostico en Medicina Tradicional China segun la relacion de Sheng-Ke-Cheng-Wu de los Cinco Elementos

El organismo humano es una entidad integral. Los ataques de las vísceras internas pueden reflejarse en la superficie del cuerpo. Ling Shu subrayó: «Inspeccionan la apariencia para saber de las vísceras internas a fin de conocer aquello que es atacado».

En caso de patología de las vísceras internas, las modificaciones anormales de las funciones de los órganos-entrañas, así como su interrelación perturbada pueden manifestarse en la superficie del cuerpo, a través de los tejidos, órganos y sistemas correspondientes, dando lugar a los cambios anormales de coloración, de la voz y del aspecto, de los pulsos, etc. Todo ello es debido a que los cinco elementos, los cinco sonidos, los cinco sabores, etc., pertenecen todos, respectivamente, a los cinco órganos.
Por ello, en el transcurso del diagnóstico, podemos deducir y diagnosticar a través de los elementos obtenidos por los cuatro elementos de diagnóstico (inspección, interrogatorio, auscultación y palpación), según las reglas del Sheng-Ke-Cheng-Wu de los cinco elementos, del estado mórbido del paciente.

Nanjing subrayó: «el que sabe inspeccionar determina la enfermedad a través de la observación de los cinco colores. El que sabe auscultar distingue la enfermedad a través de la auscultación de los cinco sonidos. El que sabe interrogar sabe la causa y la localización de la enfermedad a través del interrogatorio sobre los cinco sabores. El que sabe palpar el pulso, tiene en cuenta el vacío o plenitud de la enfermedad o del órgano atacado a través del pulso radial».
Por ejemplo:
─ Si vemos que el color del paciente es verdoso, le gusta el sabor ácido y tiene el pulso tenso, determinamos un ataque de hígado.
─ Si tiene un color rojo, la boca amarga, la lengua roja y el pulso rápido y ancho, podemos determinar un exceso de fuego de corazón.
─ Un tinte verdoso en un paciente con vacío de bazo, significa agresión de la madera sobre la tierra; el tinte negro en pacientes que sufren del corazón significa agresión del agua sobre el fuego.

Dado que el estado de la energía de los órganos-entrañas se refleja sobre todo en la cara, los chinos de la antigüedad mostraron una gran atención a la inspección del color de la misma. «El cielo tiene cinco energías que entran en el cuerpo humano, se reservan en los cinco órganos y relucen a través de la cara. El hígado tiene relación con el color verde, el corazón con el rojo, el bazo con el amarillo, el pulmón con el blanco y el riñón con el negro».

La combinación de la inspección del color y de la palpación del pulso refleja de manera bastante objetiva el estado de la enfermedad. Así pues, conforme a la relación de Sheng-Ke-Cheng-Wu de los cinco elementos, cuando se ha determinado el desequilibrio de los órganos se puede deducir y prever la evolución y el cambio de la enfermedad. Por ejemplo, si sabemos que existe vacío de Yin del riñón, podemos pensar en exceso de Yang de hígado, exceso de fuego del corazón o vacío de Yin del pulmón… y, a partir de aquí, estableceremos el tratamiento y la prevención.
El Nan jing subrayó: «en caso de ataque del hígado, sabemos que el hígado transmite su ataque al bazo, siendo necesario, además, fortificar la energía del bazo».

viernes, 1 de abril de 2016

Patologias de los Cinco Organos en Medicina Tradicional China y sus Interferencias

Los cinco órganos están en íntima relación en el plano fisiológico y se interfieren mutuamente en el plano patológico. El trastorno de un órgano puede repercutir sobre otro y viceversa.

1. Transmisión por Relación de Producción
a) El trastorno de la madre se transmite al hijo: indica que el órgano madre atacado transmite inmediatamente el trastorno al órgano hijo. Por ejemplo: el riñón pertenece al elemento agua, el hígado pertenece al elemento madrea. El agua produce la madera. El riñón es el órgano madre y el hígado es el hijo. Es la transmisión de la enfermedad de la madre al hijo. El consulta se observa ”la insuficiencia de la esencia del riñón y del hígado (la no humectación de la madera por el agua)”, describe esta transmisión de enfermedad de madre a hijo, y es debido a que la presencia del riñón repercute de inmediato sobre el hígado, provocando un vacío de sangre al hígado dando lugar a la “insuficiencia de esencia y sangre del riñón y del hígado”.
b) El trastorno del hijo se transmite a la madre: en ocasiones se dice que “el hijo roba la energía a la madre”. Esto indica que la transmisión de la enfermedad empieza por el órgano hijo. Por ejemplo: el hígado pertenece a la madera, el corazón al fuego. La madera produce el fuego; el hígado es el órgano madre y el corazón el hijo. El ataque del corazón repercute sobre el hígado. Es la transmisión de la enfermedad del hijo a la madre. En la práctica clínica se observa “el vacío de sangre de corazón y de hígado” y “el exceso de fuego de corazón e hígado” que explicarían esta transmisión. Esto es debido, en principio, a la insuficiencia de sangre del corazón que conlleva el vacío de sangre del hígado, provocando la insuficiencia de sangre del corazón e hígado; el exceso de fuego del corazón conlleva el exceso de fuego del hígado, produciendo el exceso de fuego del corazón e hígado conjuntamente.

2.Transmisión por Relación de Dominación
a) Agresión mutua: indica que la enfermedad es la resultante de una dominación excesiva. Existen dos posibilidades:
─ Elemento dominador muy fuerte
─ Elemento dominador muy débil
En la práctica clínica, conceptos como “invasión de la energía del hígado sobre el estómago y el bazo” (con síntomas como dolor abdominal, diarrea, irritabilidad, dolor en el hipocondrio, etc.), tal es el caso de la hepatitis.
b) Insulto mutuo: indica que la enfermedad es la resultante de la inversión de la relación de dominación. Existen dos posibilidades:
─ El elemento dominador es muy débil
─ El elemento dominado es muy fuerte
En la práctica clínica el ataque de hígado repercute sobre el pulmón; el exceso de fuego del hígado al pulmón da lugar a síntomas como tos, ahogos, dolor y picazón en el hipocondrio, hemoptisis, etc., y a enfermedades como pleuresía, bronquitis, broncoestasia, etcétera.

Resumiendo, la teoría de los cinco elementos considera que la transmisión de la patología entre los cinco órganos puede explicarse por las relaciones Sheng-Ke-Cheng-Wu de los cinco elementos, aunque:
• En el caso de transmisión por relación de producción, cuando es la madre quien transmite al hijo, indica un estado patológico menos grave que en el caso de ser el hijo el que transmite a la madre.
• En el caso de transmisión por relación de dominación, cuando la patología es causada por “agresión mutua”, es menos grave que cuando los es por “insulto mutuo”.

No obstante, no todas las interferencias e interrelaciones de los cinco órganos, en el plano patológico, pueden explicarse según la relación del Sheng-Ke-Cheng-Wu de los cinco elementos. En el plano patológico la variación de la naturaleza de la energía perversa, de la constitución física del individuo y la variación de la particularidad de cada enfermedad en el curso de su aparición, evolución y transmisión patológica de un órgano al otro, tampoco siguen al cien por cien las reglas de relación de Sheng-Ke-Cheng-Wu de los cinco elementos. El ataque de un órgano madre no conlleva forzosamente el ataque del órgano hijo y viceversa.

domingo, 27 de marzo de 2016

Secretos Sexuales

Tanto las enseñanzas tántricas como las taoístas presentan una iluminada concepción de la sexualidad que supondría una gran contribución para la cultura occidental. Tal actitud no solo exige reconsiderar “nuestra actitud” con respecto al sexo, sino que ofrece un sistema práctico y evolutivo de vida, donde la sexualidad adquiere una finalidad espiritual. Ahora que las jerarquías sociales han perdido su significado y que los gobernantes han abandonado su función de embajadores de los dioses, los secretos sexuales se abren camino dentro de las principales corrientes de pensamiento, secretos que ya no están reservados a unos cuantos seres elegidos y que nos obsequian con profundas introspecciones sobre la verdadera naturaleza y propósito de la existencia.
Las enseñanzas son eternas, optimistas y trascendentales. La concepción global de la sexualidad que describen va desde este mundo hasta el siguiente, trascendiendo incluso los límites de la vida y la muerte.

Las tradiciones orientales siempre han mirado la sexualidad como una forma de arte que merece respeto. En lugar de considerarla tabú, con todas sus consecuencias negativas, el Oriente veía en este acto tan natural un acontecimiento propicio, venerable e incluso “afortunado”.

Tanto el tantra como el taoísmo enseñan que las actitudes y prácticas sexuales incorrectas son la causa oculta de problemas tanto psicológicos, como físicos y espirituales. La sexualidad orientada de modo positivo ofrece el método más directo y armonioso para resolver dichos problemas.

Cuando se armoniza la sexualidad con la espiritualidad natural, se abre toda una nueva dimensión de la realidad. Pudiendo afirmar con toda seguridad que la sexualidad creativa y libre de sentimientos de culpa es una panacea para muchas enfermedades psicológicas modernas.

La liberación sexual implica la liberación de todo el ser: cuerpo, mente y espíritu. Este punto de vista global resulta indispensable para entender los secretos sexuales. No se precisa abandonar creencias religiosas para practicar los secretos sexuales, ni tampoco adoptar los puntos de vista hindúes, budistas, tántricos o taoístas. Los secretos sexuales forman parte de todas las religiones importantes, aunque muchas de ellas han sido oscurecidas o se han perdido. Solo el tantra y el taoísmo los conservaron intactos. Los secretos sexuales no han de tomarse como un dogma, sino como una colección de verdades que han resistido a la prueba del tiempo.

miércoles, 23 de marzo de 2016

Funciones Fisiologicas de los Cinco Organos en Medicina Tradicional China

La teoría de los cinco elementos clasifica las vísceras del organismo explicando sus funciones fisiológicas según sus particularidades de los siguientes elementos:
• La Madera crece hacia arriba y se expande hacia el exterior (Mu Yue Qu Ze). El hígado prefiere la expansión, detesta la inhibición, posee la función de drenaje y de evacuación, y pertenece, por tanto, al elemento Madera.
• El Fuego flamea y asciende hacia arriba (Huo Yue Yang Shang). El yang del corazón tiene la función de calentamiento y pertenece al Fuego.
• La Tierra produce y transforma (Tu Yue Jia Se). El bazo transforma los cereales y transporta las sustancias nutritivas para alimentar los órganos-vísceras y los cuatro miembros, constituyendo el principio de la energía y de la sangre. El bazo pertenece a la Tierra.
• El Metal purifica y distribuye (Jin Yue Chong Ge). El pulmón, que es un órgano limpio y frágil, tiene como función la distribución. Su energía debe descender hacia abajo. El pulmón pertenece al Metal.
• El Agua humedece y se cuela hacia abajo (Shui Yue Run Xia). El riñón reserva la esencia y controla los líquidos. El riñón pertenece al Agua.

Las funciones fisiológicas de los cinco órganos no tienen lugar de forma aislada. Están en relación recíproca y poseen relaciones de producción y dominación mutuas de la siguiente manera:
La Madera Produce el Fuego. El hígado reserva la sangre y alimenta la sangre del corazón.la función de drenaje y evacuación del hígado secunda el Yang del corazón. Por ejemplo, en caso de excitación emocional el latido del corazón se acelera. La excitación emocional es una manifestación de la función de drenaje y evacuación del hígado. La aceleración del latido cardíaco refleja el exceso de Yang del corazón.
La Madera Domina la Tierra. La función de drenaje y evacuación del hígado regula el Qi Ji (movimientos de la energía) y secunda el bazo en su función de transporte y transformación para evitar la obstrucción del bazo-estómago. En la práctica, con estado emocional excitado aparece mayor sensación de hambre y una digestión más acelerada.
El Fuego Produce la Tierra. El Yang de corazón calienta el Yang del bazo secundándolo en su función de transporte y transformación y en su función de control de la sangre. En estado normal, después de comer, la sangre se concentra en el estómago-intestino para secundar la digestión, el latido del corazón se acelera ligeramente y el cuerpo comienza a notar cierto calor. Es la manifestación de que el corazón-fuego produce el bazo-tierra. Por el contrario, en caso de insuficiencia cardíaca, aparecen manifestaciones como enfriamiento de los 4 miembros, edema, etc. (insuficiencia de Yang del corazón y del riñón), al mismo tiempo que presenta anorexia, hinchazón abdominal, heces pastosas, etc., es decir, síntomas de insuficiencia de Yang del bazo. Esto es debido a que el fuego no produce la tierra.
El Fuego Domina el Metal. El Yang del corazón restringe la función de purificación del pulmón, que es de naturaleza fría, para evitar su exceso. Si el Yang del corazón está en insuficiencia, el pulmón demasiado frío no distribuirá el líquido que se acumula en forma de mucosidades (Tan-Yin), ocasionando tos, ahogos, etcétera.
La Tierra Produce el Metal. El bazo, que transporta y transforma las sustancias nutritivas, es la fuente de la transformación de la energía del pulmón. El bazo transforma los líquidos para evitar la acumulación de mucosidad (Tan) en el pulmón.
El Metal Produce el Agua. El descenso de la energía del pulmón secunda al riñón-agua, ya que protege el Yin del riñón y le ayuda y preserva.
El Metal Domina a la Madera. La función de descenso de la energía del pulmón puede restringir el exceso de Yang del hígado. En el curso del tratamiento por Qi Gong (ejercicios respiratorios) los ejercicios de la regulación de la respiración (que hacen descender la energía del pulmón) puede tratar la cefalea y el vértigo de exceso de Yang del hígado.
El Agua Produce la Madera. El riñón que conserva la esencia puede alimentar el Yin del hígado y la sangre del mismo.
El Agua Domina el Fuego. El riñón que conserva la esencia puede evitar el exceso de fuego del corazón. En la práctica clínica tonificar el riñón-agua puede tratar el insomnio y las palpitaciones debidas al exceso de fuego del corazón.

De todas formas, las relaciones explicadas por la teoría de los cinco elementos no son totalmente completas. La realidad demuestra que las relaciones Sheng-Ke (producción y dominio) entre los órganos-vísceras tienen lugar en ambos sentidos. En resumen, vemos que la aplicación de la teoría de los cinco elementos en la fisiología del organismo puede generalizarse de dos maneras:
1. Los cinco órganos, que corresponden respectivamente a los cinco elementos, ponen en relación todos los tejidos, aparatos, etc., del cuerpo. Por ejemplo, cinco órganos de los sentidos, cinco “cuerpos” (tendones, músculos, huesos, vasos, piel), etc., formando el sistema de fisiopatología de la Medicina Tradicional China, subrayando la concepción de integridad del organismo humano.
2. Las interrelaciones y restricciones mutuas entre el hígado, corazón, bazo, pulmón y riñón son parecidas a los principios de Sheng-Ke de los cinco elementos y refuerzan una vez más el concepto de la integridad del organismo humano.

domingo, 6 de marzo de 2016

Mandala Elemento Madera

El elemento Madera es de naturaleza yang y actúa como intermediario entre el elemento Agua y el elemento Fuego, cumpliendo la característica de bisagra por su capacidad de movimiento.

El movimiento en las personas y el estado de Madera determina el estado de salud, cuando nos excede la quietud o la hiperactividad es que estamos en desequilibrio. La madera nos recuerda claramente que todo es movimiento, que estamos en continuo cambio, pero conservamos nuestra esencia.

La energía celeste de este elemento es el viento, el cual hace que sea el más inestable de todos elementos, el viento es imprevisible no se puede determinar el tiempo que durará ni el curso que tomará.

Este elemento está representado por la imagen de un árbol que simboliza al hombre sustentado entre el cielo y la tierra. El verde de la naturaleza y todo el reino vegetal pertenece a la madera y constituye la base de la alimentación de todos los seres vivos. La madera controla el drenaje y la dispersión de la energía.

Correspondencias del Elemento Madera
En el cielo se manifiesta en el viento.
En la tierra en la madera.
En el cuerpo humano en los músculos y tendones.
En los órganos es el hígado.
La vesícula biliar es la víscera.
En el color es el verde.
En los tonos en la tercera nota (MI).
En los sonidos de la voz es el grito.
En los sentimientos en la cólera.
En el sabor en el ácido agrio.
En los orificios en el ojo.


La Cólera: Sentimiento del Elemento Madera
La cólera abarca toda una variedad de emociones asociadas, como la ira, resentimiento, irritabilidad y frustración. Dichas emociones alteran al hígado produciendo el estancamiento del Qi de este órgano, pudiendo provocar la subida de energía del hígado a la cabeza, trayendo consigo una variedad de sintomatologías. La melancolía puede frenar o dominar la cólera.

La decisión es la entidad visceral de la madera la cual debe ser precisa, oportuna, permanente y constante.

Fisiopatología de la Madera
Como la madera actúa como intermediario entre el agua y el fuego al alterarse esta función se puede producir: sofocamiento, alteraciones cardíacas como taquicardias, aumento de la presión arterial, accidentes cerebrovasculares, mareos, cefaleas, acúfenos, ansiedad, ira o cólera.

Al estar relacionada con el movimiento, la astenia puede parecer que es el cansancio, su deficiencia altera la creatividad y produce apatía.

Si está en desequilibrio, va a regular mal la sangre en el organismo, presentando calambres musculares, debilidad en los músculos, hemorragias. Su deficiencia se manifestara en los músculos y tendones mediante espasmos, temblores, entumecimiento, contracturas, tendinitis.
Puede presentarse también uñas débiles, uñas engrosadas, disminución de la visión, visión borrosa, indecisiones etc.

Al estar todo relacionado, como consecuencia del mal funcionamiento de la madera, pueden producirse más alteraciones en los demás elementos.

Mandala que representa el Elemento Madera



Se debería colorear en tonos verdes, marrones y azul claro. Puede haber algún toque azul oscuro o negro. Conviene evitar el gris, el blanco, y los colores metálicos.

miércoles, 2 de marzo de 2016

Relacion de Sheng-Ke-Cheng-Wu

En la teoría de los Cinco Elementos las cosas y los fenómenos no se categorizan de forma aislada, sino que se relacionan entre sí.

a) Relación de Sheng-Ke (producción-dominio)
Sheng (producción mutua) significa el crecimiento y la activación. Ke (dominio mutuo) indica la restricción y la inhibición.
Los ciclos de Sheng y Ke son considerados como las relaciones de equilibrio entre los fenómenos normales de la naturaleza y entre las funciones fisiológicas normales del organismo humano; mantienen el equilibrio de los estados vitales de la naturaleza y el equilibrio fisiológico del cuerpo humano.

El orden de Sheng (producción) de los Cinco Elementos es:
- La Madera da lugar al nacimiento del Fuego
- El Fuego a la Tierra
- La Tierra al Metal
- El Metal al Agua
- El Agua a la Madera

El orden de Ke (dominio mutuo) de los Cinco Elementos es:
- La Madera domina (inhibe) a la Tierra
- La Tierra al Agua
- El Agua al Fuego
- El Fuego al Metal
- El Metal a la Madera

Zhang Jie Bin en el Lui Jin Tu Ji subrayó: “Los principios de la naturaleza no excluyen ni la producción ni la restricción. Sin la producción (activación) no hay crecimiento, sin la restricción existiría un exceso nocivo.

Las relaciones de Sheng-Ke de los Cinco Elementos indican que cada uno de ellos posee una relación de cuatro aspectos distintos:
Las relaciones entre “lo que me da la vida” y “lo que yo produzco” son comparadas en el Nan Jing como la relación de madre-hijo. Lo que me da la vida es la madre, lo que yo produzco es el hijo. Por tal motivo, la relación Sheng es llamada también relación madre-hijo.
Si tomamos el fuego como ejemplo; la madera le da la vida la madera es la madre del fuego, el fuego da vida a la tierra, la tierra es pues la hija del fuego.

La relación entre “lo que me domina” y “lo que yo domino” se describe en el Nan Jing como “lo que triunfa”, es decir, “lo que me domina” es lo que yo no puedo vencer, “lo que yo domino” es lo que yo puedo vencer.
Si tomamos por ejemplo el fuego vemos que el fuego domina al metal, el agua domina al fuego.
Dentro de la relación producción mutua existe la inhibición en la activación, por ejemplo; la madera produce el fuego, pero el agua produce la madera e inhibe al fuego.
Asimismo existe la activación en la inhibición. Por ejemplo; la madera es dominada por el metal, pero la madera produce el fuego que inhibe el metal.

Podemos observar que, dadas las complicadas relaciones de los Cinco Elementos, cada cosa se regulariza por sí misma, con lo que se evita el exceso y la insuficiencia y se mantiene el equilibrio relativo.
Observando la acción de los Cinco Elementos en su integridad, podemos apreciar que existe una relación en dos sentidos, es decir, una acción recíproca:

El Fuego
En estado normal, el fuego es controlado por el agua, pero el fuego no actúa directamente sobre el agua. El fuego produce la tierra, y la tierra puede dominar al agua. De este modo vemos que el fuego, por mediación de la tierra, actúa indirectamente sobre el agua, para evitar el dominio excesivo de ésta sobre el agua y evitar un debilitamiento del fuego. El fuego, secundado por la madera, produce la tierra para reforzar la restricción de la tierra sobre el agua y atenuar la alimentación del agua sobre la madera. La madera no alimenta excesivamente al fuego para evitar el exceso de fuego; esta deducción puede efectuarse con los otros cuatro elementos, de manera que el elemento accionado puede, a partir de los mecanismos antes expuestos, accionar el elemento accionado para regularizarlo y mantener en equilibrio relativo del sistema.

b) Relación Cheng-Wu (agresión e insulto)
Cheng: agresión significa la tiranía de un elemento sobre otro. Es decir, que el elemento dominado domina demasiado al elemento dominante, dando lugar a una serie de fenómenos anormales de la relación de dominación las causas fundamentales de esta relación agresiva son: • El elemento denominador está en exceso y domina demasiado al elemento dominado provocando su vacío. Por ejemplo, la madera en plenitud domina excesivamente la tierra que se debilita, la madera agrede a la tierra.
• El elemento dominado se encuentra en vacío, lo que provoca que el dominio del elemento dominador aparezca aun más fuerte sobre el elemento dominado, ocasionando así su vacío. Por ejemplo, la madera en su estado normal domina a la tierra, respetando los límites. Pero el vacío de la tierra refuerza el dominio de la madera sobre ella, lo que la hace aun más débil. La madera agrede a la tierra en vacío.
El orden de agresión de los Cinco Elementos es el mismo que el de dominio.

Wu: significa insulto o violación. Es el ultraje de un elemento sobre el otro. Es decir, el elemento dominado está excesivamente fuerte y no respeta la relación de dominación propia, dominando por el contrario al elemento dominante. Es lo que podríamos denominar dominación invertida. Por ejemplo; la madera, que en su estado normal es dominada por el metal si está en exceso, no solamente no se deja dominar por el metal, sino que lo domina apareciendo la acción insultante. También si el metal está en vacío puede perder el dominio sobre la madera, que aprovechando la debilidad del metal lo domina (insulto).

El orden de la relación de insulto de los Cinco Elementos es el contrario del de la relación de dominación.
Las relaciones de agresión y de insulto de los Cinco Elementos son los fenómenos anormales, que aunque distintas, tienen una relación íntima. Por ejemplo:
• La madera en exceso puede agredir a la vez a la tierra e insultar al metal.
• El metal en vacío puede ser insultado por la madera y agredido por el fuego.

sábado, 27 de febrero de 2016

La Boca, los Dientes y las Emociones

Para intentar eliminar cualquier estancamiento en cualquier área vital para la supervivencia, hemos de movilizar áreas especificas del cuerpo con ese propósito específico. Primero se han de movilizar los órganos de los sentidos de la vista, el oído y el olfato, para después seguir avanzando en nuestra liberación, movilizando y dándonos cuenta del funcionamiento de nuestro particular sentido del gusto y de su ubicación en el cuerpo, la boca.

Los ejercicios propuestos en este caso son realizados con la boca y consisten en abrir la boca completamente, chupar y morder. La ausencia, insatisfacción, privación precoz o brusca del seno materno, provocan un sentimiento de pérdida que está en el origen de la depresión.

Otro aspecto interesante a tener en cuenta a la hora de estudiar la boca y su relación con la formación de la personalidad, son los dientes. Los dientes se deben considerar según tres funciones: como armas, como instrumentos y como ornamentos.
En el hombre primitivo, el significado es, ante todo, de orden instrumental y como armas. En nuestras culturas y sobre todo en los últimos siglos, es de orden ornamental, ligados a la seducción. Hay que señalar que la fonación de ciertas consonantes depende de los dientes, lo que refuerza aún más su función en las relaciones sociales.

En general no se percibe la importancia de los dientes más que con su pérdida. La perdida de los molares está en relación con la “rumiación”, es decir, con las manifestaciones de intolerancias psíquicas reprimidas. Los incisivos tienen, por su parte, su problemática particular, porque desempeñan un rol importante en la sonrisa y en el contacto, y su degradación o su caída, pueden llevar a la persona a una situación difícil de soportar socialmente.
Los dientes, al igual que los cabellos, son considerados como expresión de juventud, de fuerza, de vitalidad, y se percibe su pérdida como una amenaza, como una castración.

En este punto vamos a incorporar un ejercicio de integración, en el que están involucrados los dientes, los ojos y la respiración.
Para ello, intentamos “encajar” los incisivos, de manera que queden superpuestos. Esta posición resultará incómoda, pero, aún así, debemos mantener ese “encaje”, después adoptaremos una mirada de “fiereza”, y respiraremos rápido y profundo por la nariz.
La lengua ha de estar pegada al paladar y el ejercicio ha de realizarse, por parte de la persona, delante de un espejo.
Se ha de practicar este ejercicio hasta llegar a un punto que denomino “no compasión”, que consiste básicamente en un sentir, un estado, que te permite no tener compasión de las debilidades humanas, empezando por las propias y, por ende, con las de todos los demás.

Existe una correlación entre cada pieza dental y un órgano asociado. En el siguiente esquema se muestra esta relación. Así mismo, cada órgano está asociado a una emoción concreta.



En nuestro estudio, podemos adelantar la hipótesis de que con el encaje de los dientes, podríamos recuperar, al movilizar, las memorias arraigadas tiempo atrás en la parte más dura del cuerpo, como son los dientes. Después de algún tiempo de práctica, la mandíbula y, como consecuencia, todo el organismo recupera un tono perdido por las improntas recibidas desde periodos muy precoces de nuestra existencia individual.

El ejercicio es más bien una acción a incorporar en nuestro hábito cotidiano hasta integrarlo y empiecen a aparecer los mecanismos que van a desarrollar el nuevo estado de percepción, que se logra de alcanzar “el punto de no compasión” y la consiguiente liberación de memorias del pasado que limitan nuestro desarrollo y crecimiento como seres libres.

miércoles, 24 de febrero de 2016

Teoria de los Cinco Elementos

A partir de la observación de las 5 materias que componen la naturaleza (madera, fuego, tierra, metal y agua), y observando sus procesos de cambio y sus potencialidades fundamentales, se originó la teoría Wu Xing (Wu: cinco; Xing: movimientos/procesos), es la teoría de los cinco elementos, también llamada teoría de los cinco movimientos. Esta teoría sostiene que “todas las cosas y fenómenos del Universo no están aisladas ni inmóviles y son el resultado de los movimientos y mutaciones de las cinco materias fundamentales.

El contenido principal de la teoría de los cinco elementos se fundamenta en dos partes: a) correspondencia de los cinco elementos con las cosas y fenómenos de la naturaleza; y b) relaciones de producción, de dominio, de agresión y de insulto (Sheng, Ke, Cheng, Wu).

Particularidades y Correspondencias de los Cinco Elementos


a) Características de la Madera. Los antiguos chinos la describieron Mu Yue Qu Zi (la madera crece hacia arriba y se expande al exterior). Esto nos indica, en realidad, la forma de crecimiento del árbol con sus ramas que crecen y se expanden en los cuatro sentidos. De aquí se dedujo que todas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento, de exteriorización y de expansión pertenecen a la madera.

b) Características del Fuego. Huo Yue Yan Shang ( el fuego flamea y sube hacia arriba). Esto nos indica las características de calentamiento y ascensión del fuego. Luego, todas las cosas con estas dos funciones pertenecen al fuego.

c) Características de la Tierra. Tue Yue Jia Se (la tierra es la semilla y la recolección). Esto nos indica que la tierra sembrada produce y en ella se recogen los frutos.

De esto deducimos que todas las cosas que tengan las funciones de producción, soporte y recepción, pertenecen a la tierra.

d) Características del Metal. Jin Yue Chong Ge (el metal opera el cambio / la reforma). Esto nos indica que todas las cosas y fenómenos con funciones de purificación-interiorización y retracción pertenecen al metal.

e) Características del Agua. Shui Yue Run Xia (el agua humedece y se filtra hacia abajo). De esto deducimos que todas las cosas con características de enfriamiento, humidificación y descenso pertenecen al agua.

La teoría de los cinco elementos establece correspondencia con las cosas y fenómenos de la naturaleza, según las particularidades de estos cinco elementos.
Por ejemplo, con relación a los puntos cardinales.

- El Sol nace por el este, corresponde a la característica de crecimiento y de expansión de la Madera.
- El Sur es el clima cálido, corresponde al fuego.
- El Sol se pone por el Oeste, corresponde a las características del elemento Metal.
- El Norte tiene un clima frío, corresponde al agua.

Shue Wen subrayó: “el Este produce el viento, el viento produce la madera, su color es el verde; el Sur produce el calor, que produce el fuego, su color es el rojo; el Centro produce humedad, y ésta a su vez produce la tierra, su color es el amarillo; el Oeste produce la sequedad que origina el metal, su color es el blanco; el Norte produce el frío que ocasiona el agua, su color es el negro".

Por otra parte, el Nei Jing estimó que los planetas como Júpiter (planeta de madera), Sol (“planeta” de fuego), Saturno (planeta de tierra), Venus (planeta de Metal) y Mercurio (planeta de agua), brillaban más durante los meses de primavera, verano, final d everano, otoño e invierno.

Aplicando ahora las correspondencias de los cinco elementos en el ser humano, se considera que los cinco órganos pertenecen respectivamente a los cinco elementos. Dado que el hígado controla la expansión, pertenece a la madera; el corazón, que tiene como función calentar, pertenece al fuego, el bazo controla el transporte y la transformación pertenece a la tierra; el pulmón posee como función la purificación, pertenece, pues, al metal; el riñón controla los líquidos y pertenece al agua.

Al margen de este método de comparación directa de los órganos con las particularidades de los cinco elementos, se aplicó el método de deducción indirecta. De esta manera se establecieron las correspondencias de los cinco elementos con todos los fenómenos: cósmicos, anatómicos, fisiológicos y psíquicos.