Funciones Fisiologicas de los Cinco Organos en Medicina Tradicional China

La teoría de los cinco elementos clasifica las vísceras del organismo explicando sus funciones fisiológicas según sus particularidades de los siguientes elementos:
• La Madera crece hacia arriba y se expande hacia el exterior (Mu Yue Qu Ze). El hígado prefiere la expansión, detesta la inhibición, posee la función de drenaje y de evacuación, y pertenece, por tanto, al elemento Madera.
• El Fuego flamea y asciende hacia arriba (Huo Yue Yang Shang). El yang del corazón tiene la función de calentamiento y pertenece al Fuego.
• La Tierra produce y transforma (Tu Yue Jia Se). El bazo transforma los cereales y transporta las sustancias nutritivas para alimentar los órganos-vísceras y los cuatro miembros, constituyendo el principio de la energía y de la sangre. El bazo pertenece a la Tierra.
• El Metal purifica y distribuye (Jin Yue Chong Ge). El pulmón, que es un órgano limpio y frágil, tiene como función la distribución. Su energía debe descender hacia abajo. El pulmón pertenece al Metal.
• El Agua humedece y se cuela hacia abajo (Shui Yue Run Xia). El riñón reserva la esencia y controla los líquidos. El riñón pertenece al Agua.

Las funciones fisiológicas de los cinco órganos no tienen lugar de forma aislada. Están en relación recíproca y poseen relaciones de producción y dominación mutuas de la siguiente manera:
• La Madera Produce el Fuego. El hígado reserva la sangre y alimenta la sangre del corazón.la función de drenaje y evacuación del hígado secunda el Yang del corazón. Por ejemplo, en caso de excitación emocional el latido del corazón se acelera. La excitación emocional es una manifestación de la función de drenaje y evacuación del hígado. La aceleración del latido cardíaco refleja el exceso de Yang del corazón.
• La Madera Domina la Tierra. La función de drenaje y evacuación del hígado regula el Qi Ji (movimientos de la energía) y secunda el bazo en su función de transporte y transformación para evitar la obstrucción del bazo-estómago. En la práctica, con estado emocional excitado aparece mayor sensación de hambre y una digestión más acelerada.
• El Fuego Produce la Tierra. El Yang de corazón calienta el Yang del bazo secundándolo en su función de transporte y transformación y en su función de control de la sangre. En estado normal, después de comer, la sangre se concentra en el estómago-intestino para secundar la digestión, el latido del corazón se acelera ligeramente y el cuerpo comienza a notar cierto calor. Es la manifestación de que el corazón-fuego produce el bazo-tierra. Por el contrario, en caso de insuficiencia cardíaca, aparecen manifestaciones como enfriamiento de los 4 miembros, edema, etc. (insuficiencia de Yang del corazón y del riñón), al mismo tiempo que presenta anorexia, hinchazón abdominal, heces pastosas, etc., es decir, síntomas de insuficiencia de Yang del bazo. Esto es debido a que el fuego no produce la tierra.
• El Fuego Domina el Metal. El Yang del corazón restringe la función de purificación del pulmón, que es de naturaleza fría, para evitar su exceso. Si el Yang del corazón está en insuficiencia, el pulmón demasiado frío no distribuirá el líquido que se acumula en forma de mucosidades (Tan-Yin), ocasionando tos, ahogos, etcétera.
• La Tierra Produce el Metal. El bazo, que transporta y transforma las sustancias nutritivas, es la fuente de la transformación de la energía del pulmón. El bazo transforma los líquidos para evitar la acumulación de mucosidad (Tan) en el pulmón.
• El Metal Produce el Agua. El descenso de la energía del pulmón secunda al riñón-agua, ya que protege el Yin del riñón y le ayuda y preserva.
• El Metal Domina a la Madera. La función de descenso de la energía del pulmón puede restringir el exceso de Yang del hígado. En el curso del tratamiento por Qi Gong (ejercicios respiratorios) los ejercicios de la regulación de la respiración (que hacen descender la energía del pulmón) puede tratar la cefalea y el vértigo de exceso de Yang del hígado.
• El Agua Produce la Madera. El riñón que conserva la esencia puede alimentar el Yin del hígado y la sangre del mismo.
• El Agua Domina el Fuego. El riñón que conserva la esencia puede evitar el exceso de fuego del corazón. En la práctica clínica tonificar el riñón-agua puede tratar el insomnio y las palpitaciones debidas al exceso de fuego del corazón.

De todas formas, las relaciones explicadas por la teoría de los cinco elementos no son totalmente completas. La realidad demuestra que las relaciones Sheng-Ke (producción y dominio) entre los órganos-vísceras tienen lugar en ambos sentidos. En resumen, vemos que la aplicación de la teoría de los cinco elementos en la fisiología del organismo puede generalizarse de dos maneras:
1. Los cinco órganos, que corresponden respectivamente a los cinco elementos, ponen en relación todos los tejidos, aparatos, etc., del cuerpo. Por ejemplo, cinco órganos de los sentidos, cinco “cuerpos” (tendones, músculos, huesos, vasos, piel), etc., formando el sistema de fisiopatología de la Medicina Tradicional China, subrayando la concepción de integridad del organismo humano.
2. Las interrelaciones y restricciones mutuas entre el hígado, corazón, bazo, pulmón y riñón son parecidas a los principios de Sheng-Ke de los cinco elementos y refuerzan una vez más el concepto de la integridad del organismo humano.

Al Llegar la Primavera

Desde mi recuerdo, que parece adentrarse en el tiempo donde la memoria era capaz adolescente y también frecuentemente en la niñez, quiero traer memorias de una primavera generosa y sobre todo genuina en los intercambios estacionales. En aquellos tiempos, que mi memoria parece alcanzar, la nieve, las lluvias y todo lo demás, como la diferenciación entre los cambios estacionales eran algo habitual.

En la actualidad esto parece ser un sueño lejano, incluso para los más jóvenes, quizá una quimera. Pero, ¿por qué es demasiado dañina la Naturaleza en los intereses de los seres humanos?
Grandes y graves inundaciones, incendios, sequías se suceden en todas partes. La lista sigue, corrimientos de tierra, erupciones volcánicas, tsunamis. Calentamiento global, escasez de alimentos, crisis de refugiados. Realmente, cuando algo tiene que limpiarse, al principio parece que nunca va a poder quedar limpio sino que está peor que cuando estaba sucio.

Bendita Tierra
Parecieran ironías del destino, que lo que beneficia a nuestra amada Madre, sea algo que resulte ser perjudicial para miles de almas humanas.

Alguien me dijo una vez que sólo podría escapar de la tristeza de la soledad sintiendo el Amor de la Madre Tierra en mi corazón. Y sí, le hice caso.

La Precesión de los Equinoccios
Nuestro manera de vivir, tan "maravillosa", que tenemos en la actualidad, ¿podría estar amenazada al más mínimo movimiento estelar? Nuestra avanzada tecnología podría quedar colapsada en cuestión de minutos por un desastre "natural", y queremos decir por fuerzas externas a nosotros mismos que no somos capaces de controlar. Basta con ver ejemplos de ciudades que quedan completamente paralizadas de servicios básicos como son luz, teléfono y, por supuesto, carreteras y medios de comunicación terrestre, aéreo y marítimo, por una nevada, unas lluvias torrenciales, y sucesos atmosféricos semejantes. Es lo que nos preguntamos en todo el mundo, y nos sirve de toma de conciencia, y de precauciones, de lo que podría llegar a suceder en una escala más global, dañada por una tormenta de cualquier otro tipo, como parecen estar sucediendo, provenientes del espacio exterior y del Padre Sol.

La precesión de los equinoccios está causada por la fuerza gravitatoria de la Luna, el Sol y el resto de planetas sobre el abultamiento ecuatorial de la Tierra., es decir, su apertura, donde resulta ser más vulnerable, es como asistir a un parto, pero de la Gran Madre, fecundada por el Gran Padre Sol y de matrona, la siempre linda hermanita Luna.

La precesión parece ser una cadencia. Para el caso de la Tierra, la nutación es la oscilación periódica del polo de la Tierra alrededor de su posición media en la esfera celeste, debidas a las fuerzas externas de atracción gravitatoria entre la Luna y el Sol con la Tierra. Esta oscilación es similar al movimiento de una peonza (trompo) cuando pierde fuerza y está a punto de caerse.

Históricamente se le atribuye el descubrimiento de la precesión de los equinoccios a Hiparco de Nicea como el primero en dar el valor de la precesión de la Tierra con una aproximación extraordinaria para la época. Las fechas exactas no son conocidas, pero las observaciones astronómicas atribuidas a Hiparco por Claudio Ptolomeo datan del 147 al 127 a. C. Algunos historiadores sostienen que este fenómeno ya era conocido, al menos en parte, por el astrónomo babilonio Cidenas, quien habría advertido este desplazamiento ya en el año 340 a. C.
El movimiento de nutación fue descubierto en 1728 por el astrónomo inglés James Bradley, y dado a conocer en el año 1748. Hasta 20 años más tarde no se supo que la causa de este movimiento extra del eje de la Tierra era la atracción gravitatoria ejercida por la Luna.

La regularidad parece ser el apartado donde aparecen las discrepancias, ya que es debido al hecho de verificación, por parte de la ciencia moderna, de acontecimientos ocurridos desde el comienzo de la "observación" en la Tierra del ser más evolucionado que jamás existió, el Ser Humano, al que nos referimos como Homo Sapiens. ¿Hombre Sabio, del Latín, en serio? ¿Y son ironías del destino? No, por supuesto que no, es un Plan que ha sido diseñado mucho más Alto de las Estrellas.

¿Por qué una observación realizada por los antiguos Mayas no cobra interés hasta el momento mismo de su acontecimiento? Podrían preguntarse algunos, pero sería siempre lo mismo, las señales se van levantando para ser vistas cada vez por más cantidad de almas libres que han de trascender a un nuevo estado, y si, esta vez, en la conciencia de Ser.

Llegado el momento, los misterios se desvelan más rápidamente, son reglas de la alquimia.

Y lo que podría parecer una encrucijada, podría ser la liberación que depende de una decisión. Una decisión que cada mujer y cada hombre, sobre la Tierra donde se posen sus pies, ha de elegir desde la libertad de su libre albedrío.

Alguien podría preguntar, ¿cómo se hace?

La respuesta es sencilla, escucha tu corazón y a través de los nervios de tu cuerpo mueve los músculos de todo tu organismo, siente tus huesos y encuentra la sabiduría que siempre te ha acompañado. Respira el aire fresco de la mañana y da la bienvenida a un nuevo amanecer con flores en los campos y aves cantando en los árboles.

Mi deseo para ti que puedes llegar a leer estas líneas, y desde lo más profundo de mi corazón, es desearte que tengas un buen día.

La Primavera ha llegado…

Respira la Brisa fresca de la mañana y deja que el Sol de la Primavera ilumine tu alma.
Que haya la suficiente paz en tu corazón para al despertar en la mañana y puedas escuchar sencillamente el sonido de un viento fresco que ilumina tu alma y en esos instantes surga un suspiro de alivio para sostener el aliento de tu alma. Ofrece gratitud por la inspiración de experimentar que siempre estamos sostenidos por la vida misma, sin oponernos a ello.

Mandala Elemento Madera

El elemento Madera es de naturaleza yang y actúa como intermediario entre el elemento Agua y el elemento Fuego, cumpliendo la característica de bisagra por su capacidad de movimiento.

El movimiento en las personas y el estado de Madera determina el estado de salud, cuando nos excede la quietud o la hiperactividad es que estamos en desequilibrio. La madera nos recuerda claramente que todo es movimiento, que estamos en continuo cambio, pero conservamos nuestra esencia.

La energía celeste de este elemento es el viento, el cual hace que sea el más inestable de todos elementos, el viento es imprevisible no se puede determinar el tiempo que durará ni el curso que tomará.

Este elemento está representado por la imagen de un árbol que simboliza al hombre sustentado entre el cielo y la tierra. El verde de la naturaleza y todo el reino vegetal pertenece a la madera y constituye la base de la alimentación de todos los seres vivos. La madera controla el drenaje y la dispersión de la energía.

Correspondencias del Elemento Madera
En el cielo se manifiesta en el viento.
En la tierra en la madera.
En el cuerpo humano en los músculos y tendones.
En los órganos es el hígado.
La vesícula biliar es la víscera.
En el color es el verde.
En los tonos en la tercera nota (MI).
En los sonidos de la voz es el grito.
En los sentimientos en la cólera.
En el sabor en el ácido agrio.
En los orificios en el ojo.

La Cólera: Sentimiento del Elemento Madera
La cólera abarca toda una variedad de emociones asociadas, como la ira, resentimiento, irritabilidad y frustración. Dichas emociones alteran al hígado produciendo el estancamiento del Qi de este órgano, pudiendo provocar la subida de energía del hígado a la cabeza, trayendo consigo una variedad de sintomatologías. La melancolía puede frenar o dominar la cólera.

La decisión es la entidad visceral de la madera la cual debe ser precisa, oportuna, permanente y constante.

Fisiopatología de la Madera
Como la madera actúa como intermediario entre el agua y el fuego al alterarse esta función se puede producir: sofocamiento, alteraciones cardíacas como taquicardias, aumento de la presión arterial, accidentes cerebrovasculares, mareos, cefaleas, acúfenos, ansiedad, ira o cólera.

Al estar relacionada con el movimiento, la astenia puede parecer que es el cansancio, su deficiencia altera la creatividad y produce apatía.

Si está en desequilibrio, va a regular mal la sangre en el organismo, presentando calambres musculares, debilidad en los músculos, hemorragias. Su deficiencia se manifestara en los músculos y tendones mediante espasmos, temblores, entumecimiento, contracturas, tendinitis.
Puede presentarse también uñas débiles, uñas engrosadas, disminución de la visión, visión borrosa, indecisiones etc.

Al estar todo relacionado, como consecuencia del mal funcionamiento de la madera, pueden producirse más alteraciones en los demás elementos.

Mandala que representa el Elemento Madera

Se debería colorear en tonos verdes, marrones y azul claro. Puede haber algún toque azul oscuro o negro. Conviene evitar el gris, el blanco, y los colores metálicos.

Relacion de Sheng-Ke-Cheng-Wu

En la teoría de los Cinco Elementos las cosas y los fenómenos no se categorizan de forma aislada, sino que se relacionan entre sí.

a) Relación de Sheng-Ke (producción-dominio)
Sheng (producción mutua) significa el crecimiento y la activación. Ke (dominio mutuo) indica la restricción y la inhibición.
Los ciclos de Sheng y Ke son considerados como las relaciones de equilibrio entre los fenómenos normales de la naturaleza y entre las funciones fisiológicas normales del organismo humano; mantienen el equilibrio de los estados vitales de la naturaleza y el equilibrio fisiológico del cuerpo humano.

El orden de Sheng (producción) de los Cinco Elementos es:
- La Madera da lugar al nacimiento del Fuego
- El Fuego a la Tierra
- La Tierra al Metal
- El Metal al Agua
- El Agua a la Madera

El orden de Ke (dominio mutuo) de los Cinco Elementos es:
- La Madera domina (inhibe) a la Tierra
- La Tierra al Agua
- El Agua al Fuego
- El Fuego al Metal
- El Metal a la Madera

Zhang Jie Bin en el Lui Jin Tu Ji subrayó: “Los principios de la naturaleza no excluyen ni la producción ni la restricción. Sin la producción (activación) no hay crecimiento, sin la restricción existiría un exceso nocivo.

Las relaciones de Sheng-Ke de los Cinco Elementos indican que cada uno de ellos posee una relación de cuatro aspectos distintos:
Las relaciones entre “lo que me da la vida” y “lo que yo produzco” son comparadas en el Nan Jing como la relación de madre-hijo. Lo que me da la vida es la madre, lo que yo produzco es el hijo. Por tal motivo, la relación Sheng es llamada también relación madre-hijo.
Si tomamos el fuego como ejemplo; la madera le da la vida la madera es la madre del fuego, el fuego da vida a la tierra, la tierra es pues la hija del fuego.

La relación entre “lo que me domina” y “lo que yo domino” se describe en el Nan Jing como “lo que triunfa”, es decir, “lo que me domina” es lo que yo no puedo vencer, “lo que yo domino” es lo que yo puedo vencer.
Si tomamos por ejemplo el fuego vemos que el fuego domina al metal, el agua domina al fuego.
Dentro de la relación producción mutua existe la inhibición en la activación, por ejemplo; la madera produce el fuego, pero el agua produce la madera e inhibe al fuego.
Asimismo existe la activación en la inhibición. Por ejemplo; la madera es dominada por el metal, pero la madera produce el fuego que inhibe el metal.

Podemos observar que, dadas las complicadas relaciones de los Cinco Elementos, cada cosa se regulariza por sí misma, con lo que se evita el exceso y la insuficiencia y se mantiene el equilibrio relativo.
Observando la acción de los Cinco Elementos en su integridad, podemos apreciar que existe una relación en dos sentidos, es decir, una acción recíproca:

El Fuego
En estado normal, el fuego es controlado por el agua, pero el fuego no actúa directamente sobre el agua. El fuego produce la tierra, y la tierra puede dominar al agua. De este modo vemos que el fuego, por mediación de la tierra, actúa indirectamente sobre el agua, para evitar el dominio excesivo de ésta sobre el agua y evitar un debilitamiento del fuego. El fuego, secundado por la madera, produce la tierra para reforzar la restricción de la tierra sobre el agua y atenuar la alimentación del agua sobre la madera. La madera no alimenta excesivamente al fuego para evitar el exceso de fuego; esta deducción puede efectuarse con los otros cuatro elementos, de manera que el elemento accionado puede, a partir de los mecanismos antes expuestos, accionar el elemento accionado para regularizarlo y mantener en equilibrio relativo del sistema.

b) Relación Cheng-Wu (agresión e insulto)
Cheng: agresión significa la tiranía de un elemento sobre otro. Es decir, que el elemento dominado domina demasiado al elemento dominante, dando lugar a una serie de fenómenos anormales de la relación de dominación las causas fundamentales de esta relación agresiva son: • El elemento denominador está en exceso y domina demasiado al elemento dominado provocando su vacío. Por ejemplo, la madera en plenitud domina excesivamente la tierra que se debilita, la madera agrede a la tierra.
• El elemento dominado se encuentra en vacío, lo que provoca que el dominio del elemento dominador aparezca aun más fuerte sobre el elemento dominado, ocasionando así su vacío. Por ejemplo, la madera en su estado normal domina a la tierra, respetando los límites. Pero el vacío de la tierra refuerza el dominio de la madera sobre ella, lo que la hace aun más débil. La madera agrede a la tierra en vacío.
El orden de agresión de los Cinco Elementos es el mismo que el de dominio.

Wu: significa insulto o violación. Es el ultraje de un elemento sobre el otro. Es decir, el elemento dominado está excesivamente fuerte y no respeta la relación de dominación propia, dominando por el contrario al elemento dominante. Es lo que podríamos denominar dominación invertida. Por ejemplo; la madera, que en su estado normal es dominada por el metal si está en exceso, no solamente no se deja dominar por el metal, sino que lo domina apareciendo la acción insultante. También si el metal está en vacío puede perder el dominio sobre la madera, que aprovechando la debilidad del metal lo domina (insulto).

El orden de la relación de insulto de los Cinco Elementos es el contrario del de la relación de dominación.
Las relaciones de agresión y de insulto de los Cinco Elementos son los fenómenos anormales, que aunque distintas, tienen una relación íntima. Por ejemplo:
• La madera en exceso puede agredir a la vez a la tierra e insultar al metal.
• El metal en vacío puede ser insultado por la madera y agredido por el fuego.

La Boca, los Dientes y las Emociones

Para intentar eliminar cualquier estancamiento en cualquier área vital para la supervivencia, hemos de movilizar áreas especificas del cuerpo con ese propósito específico. Primero se han de movilizar los órganos de los sentidos de la vista, el oído y el olfato, para después seguir avanzando en nuestra liberación, movilizando y dándonos cuenta del funcionamiento de nuestro particular sentido del gusto y de su ubicación en el cuerpo, la boca.

Los ejercicios propuestos en este caso son realizados con la boca y consisten en abrir la boca completamente, chupar y morder. La ausencia, insatisfacción, privación precoz o brusca del seno materno, provocan un sentimiento de pérdida que está en el origen de la depresión.

Otro aspecto interesante a tener en cuenta a la hora de estudiar la boca y su relación con la formación de la personalidad, son los dientes. Los dientes se deben considerar según tres funciones: como armas, como instrumentos y como ornamentos.
En el hombre primitivo, el significado es, ante todo, de orden instrumental y como armas. En nuestras culturas y sobre todo en los últimos siglos, es de orden ornamental, ligados a la seducción. Hay que señalar que la fonación de ciertas consonantes depende de los dientes, lo que refuerza aún más su función en las relaciones sociales.

En general no se percibe la importancia de los dientes más que con su pérdida. La perdida de los molares está en relación con la “rumiación”, es decir, con las manifestaciones de intolerancias psíquicas reprimidas. Los incisivos tienen, por su parte, su problemática particular, porque desempeñan un rol importante en la sonrisa y en el contacto, y su degradación o su caída, pueden llevar a la persona a una situación difícil de soportar socialmente.
Los dientes, al igual que los cabellos, son considerados como expresión de juventud, de fuerza, de vitalidad, y se percibe su pérdida como una amenaza, como una castración.

En este punto vamos a incorporar un ejercicio de integración, en el que están involucrados los dientes, los ojos y la respiración.
Para ello, intentamos “encajar” los incisivos, de manera que queden superpuestos. Esta posición resultará incómoda, pero, aún así, debemos mantener ese “encaje”, después adoptaremos una mirada de “fiereza”, y respiraremos rápido y profundo por la nariz.
La lengua ha de estar pegada al paladar y el ejercicio ha de realizarse, por parte de la persona, delante de un espejo.
Se ha de practicar este ejercicio hasta llegar a un punto que denomino “no compasión”, que consiste básicamente en un sentir, un estado, que te permite no tener compasión de las debilidades humanas, empezando por las propias y, por ende, con las de todos los demás.

Existe una correlación entre cada pieza dental y un órgano asociado. En el siguiente esquema se muestra esta relación. Así mismo, cada órgano está asociado a una emoción concreta.

En nuestro estudio, podemos adelantar la hipótesis de que con el encaje de los dientes, podríamos recuperar, al movilizar, las memorias arraigadas tiempo atrás en la parte más dura del cuerpo, como son los dientes. Después de algún tiempo de práctica, la mandíbula y, como consecuencia, todo el organismo recupera un tono perdido por las improntas recibidas desde periodos muy precoces de nuestra existencia individual.

El ejercicio es más bien una acción a incorporar en nuestro hábito cotidiano hasta integrarlo y empiecen a aparecer los mecanismos que van a desarrollar el nuevo estado de percepción, que se logra de alcanzar “el punto de no compasión” y la consiguiente liberación de memorias del pasado que limitan nuestro desarrollo y crecimiento como seres libres.

Teoria de los Cinco Elementos

A partir de la observación de las 5 materias que componen la naturaleza (madera, fuego, tierra, metal y agua), y observando sus procesos de cambio y sus potencialidades fundamentales, se originó la teoría Wu Xing (Wu: cinco; Xing: movimientos/procesos), es la teoría de los cinco elementos, también llamada teoría de los cinco movimientos. Esta teoría sostiene que “todas las cosas y fenómenos del Universo no están aisladas ni inmóviles y son el resultado de los movimientos y mutaciones de las cinco materias fundamentales.

El contenido principal de la teoría de los cinco elementos se fundamenta en dos partes: a) correspondencia de los cinco elementos con las cosas y fenómenos de la naturaleza; y b) relaciones de producción, de dominio, de agresión y de insulto (Sheng, Ke, Cheng, Wu).

Particularidades y Correspondencias de los Cinco Elementos

a) Características de la Madera. Los antiguos chinos la describieron Mu Yue Qu Zi (la madera crece hacia arriba y se expande al exterior). Esto nos indica, en realidad, la forma de crecimiento del árbol con sus ramas que crecen y se expanden en los cuatro sentidos. De aquí se dedujo que todas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento, de exteriorización y de expansión pertenecen a la madera.

b) Características del Fuego. Huo Yue Yan Shang ( el fuego flamea y sube hacia arriba). Esto nos indica las características de calentamiento y ascensión del fuego. Luego, todas las cosas con estas dos funciones pertenecen al fuego.

c) Características de la Tierra. Tue Yue Jia Se (la tierra es la semilla y la recolección). Esto nos indica que la tierra sembrada produce y en ella se recogen los frutos.

De esto deducimos que todas las cosas que tengan las funciones de producción, soporte y recepción, pertenecen a la tierra.

d) Características del Metal. Jin Yue Chong Ge (el metal opera el cambio / la reforma). Esto nos indica que todas las cosas y fenómenos con funciones de purificación-interiorización y retracción pertenecen al metal.

e) Características del Agua. Shui Yue Run Xia (el agua humedece y se filtra hacia abajo). De esto deducimos que todas las cosas con características de enfriamiento, humidificación y descenso pertenecen al agua.

La teoría de los cinco elementos establece correspondencia con las cosas y fenómenos de la naturaleza, según las particularidades de estos cinco elementos.
Por ejemplo, con relación a los puntos cardinales.

- El Sol nace por el este, corresponde a la característica de crecimiento y de expansión de la Madera.
- El Sur es el clima cálido, corresponde al fuego.
- El Sol se pone por el Oeste, corresponde a las características del elemento Metal.
- El Norte tiene un clima frío, corresponde al agua.

Shue Wen subrayó: “el Este produce el viento, el viento produce la madera, su color es el verde; el Sur produce el calor, que produce el fuego, su color es el rojo; el Centro produce humedad, y ésta a su vez produce la tierra, su color es el amarillo; el Oeste produce la sequedad que origina el metal, su color es el blanco; el Norte produce el frío que ocasiona el agua, su color es el negro".

Por otra parte, el Nei Jing estimó que los planetas como Júpiter (planeta de madera), Sol (“planeta” de fuego), Saturno (planeta de tierra), Venus (planeta de Metal) y Mercurio (planeta de agua), brillaban más durante los meses de primavera, verano, final d everano, otoño e invierno.

Aplicando ahora las correspondencias de los cinco elementos en el ser humano, se considera que los cinco órganos pertenecen respectivamente a los cinco elementos. Dado que el hígado controla la expansión, pertenece a la madera; el corazón, que tiene como función calentar, pertenece al fuego, el bazo controla el transporte y la transformación pertenece a la tierra; el pulmón posee como función la purificación, pertenece, pues, al metal; el riñón controla los líquidos y pertenece al agua.

Al margen de este método de comparación directa de los órganos con las particularidades de los cinco elementos, se aplicó el método de deducción indirecta. De esta manera se establecieron las correspondencias de los cinco elementos con todos los fenómenos: cósmicos, anatómicos, fisiológicos y psíquicos.

La Boca y la Conciencia del Cuerpo

Empezamos a tener conciencia de nuestro cuerpo y de sus sensaciones, durante el cuarto mes del proceso de gestación, ya en el vientre materno; y la boca parece ser el primer elemento que tenemos “en cuenta”. Es por ello que se hace necesario la investigación sobre esta parte del cuerpo y de cómo las improntas recibidas, ya desde el cuarto mes de gestación, se han fijado en nuestra memoria, dando así a conclusiones fundamentales sobre nosotros mismos, sobre los demás y sobre la vida. En términos sociales el ser humano entra en un estado de ensueño, a partir del cuarto mes de gestación.

Para ello he desarrollado una técnica en la que se involucran, como parte del proceso de curación, la articulación de la mandíbula con los huesos temporales del cráneo, y encontrando mediante la técnica del test muscular el encaje adecuado de la articulación temporomandibular (ATM). Una vez encontrado el encaje de la mandíbula que establece el equilibrio en la persona, le sugerimos la realización de un acting, o ejercicio integrador, que consiste en apretar los dientes enseñándolos (en la postura anteriormente encontrada), respirar por la nariz profunda y rápidamente y fijar en los ojos una mirada de “fiereza”, y se realiza mirando en un espejo. La lengua ha de estar pegada al paladar.
En esta postura sería conveniente estar hasta que ya no sintamos nada hacia nosotros mismos y nos sorprendamos viendo en el espejo todas las “caras” que se han marcado en nuestra identidad desde la aparición en el mundo, en nuestra conciencia.

Esto nos prepara para el inventario personal de lo que creemos es nuestra vida. El inventario personal son todos los acontecimientos sucedidos en el campo energético desde la aparición del hecho de tener conciencia. Estos acontecimientos están impregnados en nuestra propia luminosidad como elementos opacos que constantemente reclamamos como propios, perdiendo así nuestra verdadera identidad.
Al reclamarlos como propios nos separamos, hemos de hacerlo, sino sería imposible identificarse con ellos. Esa separación nos lleva al aislamiento, a la soledad, al miedo. Los elementos oscuros que reclamamos como propios pertenecen a una instalación foránea de la mente que se retroalimenta así misma al darle nosotros validez. Estos elementos oscuros son los que intentamos desenganchar de la esfera luminosa de la conciencia y ser puestas en la luz. El primer paso lo tenemos que dar nosotros, el segundo no.

La madre representa el símbolo del amor, la pérdida simbólica o real, durante el desarrollo psico-afectivo conlleva la situación depresiva cuya manifestación más frecuente son los celos.
La agresividad crítica oral del lactante hacia el pecho materno, satisface su apetito (necesidad primera); la frustración de dicha agresividad provoca el nacimiento de la destructividad oral.

La depresión que conlleva la disminución del apetito sexual, la encontramos en destetes bruscos o precoces; en el caso de una depresión críptica, encontramos que la alimentación sustituye al deseo sexual. La ausencia, la insatisfacción, la privación precoz o brusca del seno materno, provocan este sentimiento de pérdida que está en el origen de la depresividad.

Otro asunto a tener en cuenta durante el proceso de cuándo empezamos a darnos cuenta de nosotros mismos, que se produce durante el cuarto mes de gestación en el vientre materno es la formación del pelo que indica que las capas de la piel se han desarrollado, prácticamente en su totalidad y, el tacto, la piel, asociado al meridiano de pulmón, en MTC, cubren todos los elementos perceptivos necesarios para empezar a desarrollarse como un individuo único, el cual empezará a sacar sus propias conclusiones acerca del universo que le rodea, con los elementos primitivos de percepción que posee, lo que le permitirá desarrollarse y crecer en una realidad única, exclusiva, aparte y separada; sería pasar de la totalidad a unidad. Este proceso resulta caótico, ya que simplemente recae en la uniformidad de la época en la que vamos a nacer y de la cultura social del entorno en el que nos estamos desarrollando.

Explorando el Placer del Cuerpo

Regulador Emocional del Organismo