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para el remedio de síntomas como la depresión, el estrés, la ansiedad.
Dolores musculares y óseos. Problemas respiratorios y alergias.










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jueves, 9 de enero de 2020

Qué son los Adaptógenos

Los adaptógenos son sustancias naturales que ayudan al cuerpo a alcanzar un rendimiento óptimo tanto a nivel mental, como físico y emocional. El científico ruso Dr. Nicolai Lazarev, que inventó el nombre "adaptógeno", descubrió los Adaptógenos en 1947.
El término fue creado para describir un grupo de sustancias naturales que tienen unas propiedades muy especiales. Son sustancias que ayudan al cuerpo humano a adaptarse a condiciones de estrés interno o externo, y que el cuerpo pueda resistir situaciones de estrés que normalmente afectarían su funcionamiento de forma negativa.


Los adaptógenos no se parecen en nada a las sustancias estimulantes como la cafeína, guaraná o efedrina. Los adaptógenos son sustancias que ayudan al cuerpo a lograr un balance óptimo de la energía interna. Por ejemplo, una sustancia natural adaptógena tiende a bajar la presión arterial si la persona padece de presión alta. Pero, este mismo adaptógeno también tiene el efecto de subir la presión arterial en una persona que padece de baja presión arterial. Es decir, los adaptógenos “adaptan” al cuerpo y contribuyen a obtener un estado más equilibrado de funcionamiento celular. Hay sustancias naturales que reducen la presión arterial, como el ajo. Hay también sustancias que suben la presión como la cafeína o la sal. Sin embargo, los adaptógenos tienden a estabilizar la presión arterial y las otras funciones del cuerpo. Se dice que los adaptógenos son “bidireccionales” porque trabajan en ambas direcciones según lo requiera la necesidad. Como decir que aceleran los sistemas del cuerpo que están muy lentos (por ejemplo el metabolismo) mientras desaceleran y tranquilizan los estados de estrés emocional que han demostrado ser productores de obesidad.

Se definen tres criterios para caracterizar un adaptógeno:
1. Aumenta la resistencia del organismo contra agresiones de naturaleza diversa (física, química o biológica) de forma no específica.
2. Presenta una influencia normalizadora, independientemente de cuáles sean los cambios respecto a las normas fisiológicas.
3. Muestra una ausencia de toxicidad y de influencia sobre las funciones normales del organismo.

Para que alguna clase de hierba o planta natural sea considerada como adaptógeno debe tener la característica especial de poder trabajar en dos direcciones opuestas según le sea necesario al cuerpo. Es decir, debe tener la característica de ser bidireccional en su funcionamiento. Solo 11 de las hierbas o plantas del planeta cumplen con este requisito

En Medicina Tradicional China, el concepto de “adaptógeno” está presente desde hace miles de años bajo el concepto de “tónicos superiores”, que regulan las diversas funciones y aumentan la energía, favoreciendo la salud en general, sin tratar por tanto enfermedades específicas. Las plantas adaptógenas suponen actualmente una nueva clase de reguladores metabólicos que permiten aumentar la capacidad de adaptación del organismo a los factores ambientales y evitar los efectos negativos en el organismo de los mismos.

La acción adaptógena de las plantas puede caracterizarse actualmente como:
• Catalizan las respuestas en el cuerpo para aumentar el rendimiento físico y mental. Igualmente proporcionan resistencia a situaciones estresantes a nivel celular.
• Su efecto es el de equilibrar y normalizar los sistemas del cuerpo llevándolo a una homeostasis general y a la salud.
• No son tóxicos para el cuerpo humano y no producen efectos dañinos o negativos.

Los adaptógenos poseen un efecto energizante a mediano y largo plazo. Creando y manteniendo las reservas de energía, en lugar de agotarlas, como lo haría, por ejemplo, un estimulante como la cafeína.

sábado, 20 de julio de 2019

Significado de Despertarse cada Noche a la Misma Hora

Según la Medicina Tradicional China, cada huso horario guarda relación con un sistema específico de órganos. Despertarse a una hora concreta cada noche, podría significar un desequilibrio en ciertos órganos del cuerpo. La teoría de la Medicina Tradicional China (MTC) dice que nuestro bienestar espiritual y nuestra salud física están directamente conectados a los sistemas y ritmos internos, que ayudan a gobernar nuestras funciones.

En esta disposición de tiempos, el que define cada actividad es la circulación de la energía Qi, la cual pasa a través de 12 meridianos energéticos durante las 24 horas del día, deteniéndose por dos horas en cada órgano y meridiano. Esta energía Qi es de naturaleza yin y yang, donde la primera es una energía fría, y la segunda, caliente que se van alternando. Ambas son complementarias e interdependientes.


Desde las 12 de la noche hay un ritmo ascendente de la energía Yang, donde el pico son las 6 de la mañana, luego, desde el mediodía en adelante, el ritmo de la energía yin suave es la que toma el control. A las 6 de la tarde se produce el punto más bajo de la energía Yin.
Los meridianos son canales por donde fluye la energía Qi para llegar a los órganos, que también será yin y yang para desintoxicar y nutrir, indistintamente. Sin embargo, las emociones y los pensamientos también intervienen en el funcionamiento de los órganos internos y la estructura física. El ser humano está influenciado por sus emociones y por su propia percepción de la realidad y el medio ambiente. Por ejemplo, si la persona se siente frustrada y siente insatisfacción personal, su metabolismo fallará al intentar recuperarse.

Aquí tienes una lista de las horas del día y los órganos con las que están asociadas. Muchos de estos bloqueos pueden ser físicos y emocionales. Es necesario revisar cuándo y lo que has estado comiendo, ya que esto también podría ser la razón de tus síntomas.

Significado de cada Hora

21:00 a 23:00
Esta es la hora habitual en que la mayoría de la gente trata de conciliar el sueño. Este es el momento que nuestro sistema endocrino se reequilibra y repone las enzimas.
El sistema endocrino gestiona las hormonas y metabolismo. Si tienes problemas para conciliar el sueño en este momento, puede que mentalmente estés atrapado en los acontecimientos del día o preparándote para el reto del día siguiente. Repite mantras positivos, y libérate de lo que te causa tensión.
Si comes mal o demasiado tarde durante el día, también te puede causar bloqueos.

23:00 a 01:00
Si te despiertas a menudo en este momento puede ser debido a los resentimientos. Este es el momento del ciclo de 24 horas en que la energía Yin se transforma en Yang.
La energía yang es muy activa, y el cuerpo almacena esta energía para el día siguiente. Refuerza el amor propio, y esfuérzate para mantener la calma y conservar la energía.
Físicamente, en estos momentos es cuando la vesícula biliar está eliminando las grasas. Tal vez estás recibiendo demasiada grasa o aceite no saludable.

01:00 a 03:00
Este es un momento crucial para el proceso de desintoxicación y renovación del cuerpo. El hígado está eliminando las toxinas y liberando al cuerpo de ellas, al tiempo que produce sangre nueva.
Despertarse durante este tiempo es normalmente indicativo de ira, frustración y rabia. Si no se están eliminando estas toxinas, entonces el hígado presentará una serie de síntomas que se manifestarán con más virulencia en este huso horario.

03:00 a 05:00
Este es el momento en que los pulmones se están regenerando. Asegurarse de estar lo suficientemente abrigado para ayudar a facilitar las funciones corporales. Despertarse durante este periodo suelen indicar problemas relacionados con la tristeza y la soledad.
Otros síntomas incluyen cambios en el apetito, largos períodos de sensación de frío, y sensibilidad a sonidos extraños.

05:00 a 07:00
Cualquier toxina liberada durante la noche se elimina del sistema.
El intestino grueso está activo durante este tiempo. Tener una dieta pobre o comer demasiado tarde puede dar lugar a despertarte en este momento.

viernes, 2 de noviembre de 2018

Bazo y Estómago en MTC

Bazo y Estómago mantienen una relación muy estrecha. En cierto modo, podemos considerarlos respectivamente como la parte yin y la parte yang de una sola entidad orgánica a la que en medicina china denominamos simplemente «tierra».

No obstante, el carácter yang y yin de uno y otro reviste ciertas particularidades.
Si bien lo encuadramos dentro de los órganos yin, el Bazo tiene rasgos yang—controla el ascenso, ama la sequedad—; mientras que el Estómago, aun siendo un órgano yang, posee muchos aspectos yin—controla el descenso, detesta la sequedad.

Como siempre, esto se refleja en la patología.
El Estómago se verá especialmente afectado por síndromes relacionados con la falta de líquidos, mientras que el Bazo será muy sensible al exceso de humedad o yin en el organismo, y tenderá a sufrir trastornos de vacío de qi o de yang que afectarán sobre todo a su función de transporte y transformación de los líquidos.

Li Ping

miércoles, 6 de diciembre de 2017

Zusanli - El Punto de la Longevidad

La Acupuntura es una de las técnicas fundamentales de la Medicina Tradicional China (MTC). La terapia acupuntural, por medio de la inserción de agujas en diferentes puntos del cuerpo, que se comunican entre sí por medio de los llamados canales acupunturales, también conocidos como meridianos, consigue regular la circulación de la energía vital y de la sangre, así como equilibrar la energía física, mental y espiritual del individuo.

Zusanli es uno de los puntos más importantes de todos los conocidos en el sistema acupuntural. En China se le conoce como el punto de la longevidad, y los japoneses lo llaman el punto para curar las cien enfermedades.

Zusanli, o también llamado E36 (por su nomenclatura, punto 36 del canal de estomago), quiere decir "a tres distancias del pie". ZU es pie, SAN es tres, LI la unidad de distancia. Es decir, que hace referencia a su ubicación ya que se refiere a que se encuentra a 3 cun de distancia de Xiyan o E35, con dirección al pie.
Su función está dada por ser un punto He mar Tierra del canal de Estómago (Zu Yangming). El nombre de Punto mar tierra, significa punto mar del alimento.

Las acciones en MTC son beneficiar al Bazo y al Estómago. Tonifica el Qi y la sangre (Xue). Tonifica el Qi original. Ilumina los ojos. También regula el Qi Nutritivo y Defensivo (Wei Qi). Regula los intestinos. Aumenta el Yang. Expulsa el Viento y la Humedad. Expulsa el frío. Cura el edema. Recupera el Yang. Restaura la conciencia.

domingo, 3 de septiembre de 2017

El Viento Interno en Medicina China

El viento es la energía asociada al elemento madera, por lo que los trastornos de viento interno estarán siempre ligados al Hígado. Según sea su origen, distinguimos cuatro tipos principales de viento interno:

• Exceso de Yang
• Calor Extremo
• Vacío de Yin
• Vacío de Xue

El origen de un trastorno se evidencia en los síntomas que éste conlleva. Por tanto, los síntomas predominantes serán los que nos permitan establecer el origen del síndrome de viento.

Viento por Exceso de Yang
Se trata de una agravación del exceso de yang, que al ascender se transforma en viento. Sus manifestaciones clínicas se corresponden con un accidente cerebrovascular o ACV, que raramente encontraremos en clínica; sin embargo, tales síntomas pueden ser también prodrómicos y anunciarnos por tanto la posibilidad de que el paciente sufra tal afectación.

• Afecta a la cabeza y al cuello: vértigo, pérdida del equilibrio, cefaleas, dificultad para hablar, rigidez de nuca, pérdida de consciencia.
• Agitación por viento: temblores.
• Bloqueo de la circulación del qi en los meridianos: hemiplejia, desviación de la boca.
• Signos de vacío de yin del Riñón y de yin en general: inestabilidad al caminar, lengua roja, pulso tenso y rápido.

Viento por Calor Extremo
Se trata de un fenómeno propio de enfermedades febriles agudas, por lo que es poco probable que lo encontremos en consulta. En este caso, el viento se debe al calor, que consume la sangre y los líquidos orgánicos, y que afecta gravemente al meridiano del Pericardio y al Shen.

• Afectación del meridiano del Hígado: opistótonos, convulsiones, revulsión ocular.
• Alteración del Shen: agitación, delirio.
• Signos de calor extremo: lengua roja oscura, pulso tenso y rápido.

Viento por Vacío de Yin
Corresponde a un agravamiento del vacío de yin, que conlleva una malnutrición de los tendones y los músculos. Los síntomas serán los mismos que hemos visto en el vacío de yin del Hígado, a los que se añadirán temblores, movimientos involuntarios de manos y pies y vértigos.

Viento por Vacío de Xue
De nuevo se trata de la agravación de un cuadro de vacío, en este caso de sangre de Hígado. Predominarán los síntomas de viento, en forma de temblores, movimientos vermiculares y calambres.


Fuente: Li Ping
Escuela Li Ping de Acupuntura y MTC

domingo, 5 de febrero de 2017

Puerta de la Vida

El punto DU4 llamado Ming Men 命门, se traduce como “Puerta de la vida” pertenece al canal Dumai (reparador). Se relaciona con todas las energías que soportan la vida y de allí su nombre, puerta de la vida o del destino. Al estar ubicado entre los dos riñones maneja el CHI (Energía) del riñón.Se dice que la zona del Ming Men siempre se debe activar con calor, ya que es el principio energético de los 5 órganos, las 6 entrañas y la raíz de los 12 canales de energía, la puerta de la respiración y la esencia del Sanjiao (TR).Hace descender el Yang hacia la región lumbar; por lo tanto, resulta benéfico en toda patología lumbar. Su estímulo provoca un aumento del fuego vital y de yang del riñón por lo que tonifica los riñones.

Frotar las manos hasta que se calienten y luego masajear por espacio de un minuto en pequeños círculos el punto MING MEN situado en la espalda, a la altura del ombligo entre los riñones.
Cuando se realiza el auto-masaje colocar la mano como lo muestra la foto y con el huequito formado efectuar el masaje.

Se dice que:
• Cuando el corazón recibe el fuego del ming men, el espíritu se siente con rumbo.
• Cuando el hígado recibe el fuego del ming men se tiene ganas de vivir y hacer cosas.
• Cuando el estómago recibe el fuego del ming men , podemos comer de todo.
• Cuando el bazo recibe el fuego de ming men se puede transformar y transportar los alimentos.
• Si el pulmón recibe el fuego del ming men, se respira bien y se vive en presente.
• Si el Sanjiao recibe el fuego del ming men la vía de las aguas puede controlarse.
• Si el intestino delgado recibe el fuego del ming men puede separar lo puro de lo impuro.
• Si el intestino grueso recibe el fuego del ming men se puede evacuar.
• Si el riñón recibe el fuego del ming men, éstos se fortalecen, nunca se sufre de dolor lumbar, se adquiere seguridad y la sexualidad es buena.
• Si la vejiga recibe el fuego del ming men puede regular la expulsión de la orina.
He ahí la importancia de siempre calentar esa zona. Se recomienda hacerlo 3 veces al día para tener rápidos resultados.

El concepto de Mingmen apareció por primera vez en el Naijing. Históricamente, ha habido desacuerdos sobre el lugar de su ubicación. Hay quienes sostenían, de acuerdo con el Naijing, que "lo que se llama Riñón, consta de dos partes; la izquierda sería el Riñón, y la derecha, Mingmen (Nanjing. Sanshiliunan, o Dificultad 36)". Otros, de acuerdo con el Huangdi Neijing, sostenían que se refería a la localización de Mingmen en su frase: "A ambos lados de la séptima vértebra, hay en el interior un pequeño corazón". Por esto, actualmente, no se sitúa a Mingmen en una ubicación determinada.

Y en cuanto a su función, la teoría de Mingmen supone un paso más en el avance de la comprensión de la fisiología del Riñón, de acuerdo con la teoría de que el Riñón almacena el Jing, por lo que hay que incluirla dentro de su sistema funcional. La importancia del Mingmen se debe a que en su interior guarda Fuego de Mingmen (命门) o Fuego de la Puerta de la Vida. Se trata de un concepto funcional muy antiguo, relacionado con el Fuego prenatal. El Fuego de Mingmen es el responsable de transformar la Esencia (Jing) en Yuan Qi. Constituye la base de la vitalidad constitucional y está directamente relacionado con las funciones reproductivas. Del mismo modo, el Fuego de Mingmen provee de calor ‘fisiológico’ y de fuerza motriz al resto de órganos, especialmente al Bazo y al Estómago. Por lo tanto, podemos afirmar que el Zhong Qi también depende de la vitalidad del Fuego de Mingmen. Se puede considerar al Fuego de Mingmen como la expresión del Yang de Riñón implicado, no sólo en la fisiología de este órgano, sino en todo el organismo.

lunes, 3 de octubre de 2016

Conoces el Kuzu?

Kuzu o kudzu está indicado para afecciones digestivas y recuperar la importante flora intestinal. Las aplicaciones terapéuticas del kuzu están basadas en la Medicina Tradicional China, donde se considera una de las 50 plantas fundamentales y se utiliza para tratar múltiples afecciones, desde problemas gástricos hasta insuficiencias cardíacas.

El kuzu es el extracto de la raíz de la planta Pueraria lobata, originaria de China y Japón. Apenas ha sufrido variación en su estructura química a lo largo de los siglos, esto es destacable ya que en occidente la mayoría de plantas medicinales o alimentarias han sufrido alteraciones en su composición bien por los métodos agrícolas, bien por la manipulación genética, muchas veces en detrimento de sus propiedades medicinales o nutritivas.
La parte utilizada con fines medicinales de la Pueraria lobata es la raíz, porque en ella se encuentra la mayor parte de los principios activos de la planta. Esta raíz puede llegar a medir dos metros de longitud, y es parecida a la yuca, pero de mucho mayor tamaño.

El kuzu auténtico se elabora por un proceso totalmente artesanal de lavado y secado al aire libre de la raíz de la Pueraria lobata, lo que lleva varios meses. Como prueba de su pureza y buena calidad no debe llevar ningún ingrediente ajeno a la planta y debe ser muy blanco.
El kuzu destaca por su contenido en aceites esenciales y flavonoides (isoflavonas). La daidzeína (uno de sus flavonoides) tiene propiedades antiinflamatorias y antimicrobianas.

En la medicina tradicional china el kuzu se asocia con los meridianos del bazo y estómago y se utiliza para reducir la fiebre, para controlar las diarreas, reconstruir la flora intestinal y para disminuir la presión arterial.
También es considerado un buen tratamiento de la diabetes, ya que ayuda a controlar y disminuir los niveles de azúcar en sangre.

Tiene efectos vasodilatadores, sobre todo a nivel coronario (corazón) y cerebral, es decir, aumenta el caudal de sangre ya que dilata los capilares, por lo que alivia los dolores de cabeza, previene cardiopatías y la hipertensión arterial.
Ayuda en las funciones hepáticas, por lo que tiene efectos beneficiosos en tratamientos o dietas desintoxicantes, por ejemplo después de un tratamiento farmacológico o para tratar el alcoholismo.

Aplicaciones Terapéuticas
- Probiótico: Regeneración de la flora intestinal después de diarrea aguda o toma de antibióticos, por ejemplo.
- Regula el tránsito intestinal en caso de diarrea o estreñimiento.
- Favorece la transpiración (en caso de fiebre).
- Relaja el sistema nervioso parasimpático (involuntario).
- Vértigo.
- Resaca.
- Diabetes.
- Procesos inflamatorios.
- Procesos infecciosos.
- Activa la circulación sanguínea.
- Previene problemas derivados de la hipertensión.
- Dolor de cabeza.
- Distrofia muscular.
- Dolor de cuello o espalda (por gripe por ejemplo).
- Tratamiento de adicciones a tóxicos (drogas, alcohol, tabaco).

Modo de Empleo
El kuzu es un polvo blanco de sabor neutro. Para aplicaciones gastrointestinales es mucho más conveniente tomarlo en polvo, en lugar de en pastillas o comprimidos.
Se ha de disolver 2 cucharaditas en 1 vaso de agua, y después se hierve durante 5 minutos para que adquiera una consistencia gelatinosa y rosácea. Como no tiene sabor podemos tomarlo así directamente o añadirlo a un zumo de manzana si se quiere dulce, o añadirle unas gotas de salsa de soja (por ejemplo) si se quiere salado.
También se puede utilizar como espesante en muchos platos. Se puede añadir a sopas, verduras, quichés o incluso dulces.

Precauciones
El kuzu, al tener propiedades vasodilatadoras se debe tener precaución al tomarlo junto con un tratamiento con Ginkgo (vasodilatador también) u otros anticoagulantes, ya que puede potenciar en exceso su propiedad y llegar a producir hemorragia.
En el mercado actual existe kuzu auténtico y otros sucedáneos más baratos basados en arruruz con otros ingredientes. El sucedáneo es mucho más barato ya que es utilizado como espesante en la cocina. No es lo mismo y no tiene las mismas propiedades terapéuticas que el kuzu.

lunes, 4 de abril de 2016

Diagnostico en Medicina Tradicional China segun la relacion de Sheng-Ke-Cheng-Wu de los Cinco Elementos

El organismo humano es una entidad integral. Los ataques de las vísceras internas pueden reflejarse en la superficie del cuerpo. Ling Shu subrayó: «Inspeccionan la apariencia para saber de las vísceras internas a fin de conocer aquello que es atacado».

En caso de patología de las vísceras internas, las modificaciones anormales de las funciones de los órganos-entrañas, así como su interrelación perturbada pueden manifestarse en la superficie del cuerpo, a través de los tejidos, órganos y sistemas correspondientes, dando lugar a los cambios anormales de coloración, de la voz y del aspecto, de los pulsos, etc. Todo ello es debido a que los cinco elementos, los cinco sonidos, los cinco sabores, etc., pertenecen todos, respectivamente, a los cinco órganos.
Por ello, en el transcurso del diagnóstico, podemos deducir y diagnosticar a través de los elementos obtenidos por los cuatro elementos de diagnóstico (inspección, interrogatorio, auscultación y palpación), según las reglas del Sheng-Ke-Cheng-Wu de los cinco elementos, del estado mórbido del paciente.

Nanjing subrayó: «el que sabe inspeccionar determina la enfermedad a través de la observación de los cinco colores. El que sabe auscultar distingue la enfermedad a través de la auscultación de los cinco sonidos. El que sabe interrogar sabe la causa y la localización de la enfermedad a través del interrogatorio sobre los cinco sabores. El que sabe palpar el pulso, tiene en cuenta el vacío o plenitud de la enfermedad o del órgano atacado a través del pulso radial».
Por ejemplo:
─ Si vemos que el color del paciente es verdoso, le gusta el sabor ácido y tiene el pulso tenso, determinamos un ataque de hígado.
─ Si tiene un color rojo, la boca amarga, la lengua roja y el pulso rápido y ancho, podemos determinar un exceso de fuego de corazón.
─ Un tinte verdoso en un paciente con vacío de bazo, significa agresión de la madera sobre la tierra; el tinte negro en pacientes que sufren del corazón significa agresión del agua sobre el fuego.

Dado que el estado de la energía de los órganos-entrañas se refleja sobre todo en la cara, los chinos de la antigüedad mostraron una gran atención a la inspección del color de la misma. «El cielo tiene cinco energías que entran en el cuerpo humano, se reservan en los cinco órganos y relucen a través de la cara. El hígado tiene relación con el color verde, el corazón con el rojo, el bazo con el amarillo, el pulmón con el blanco y el riñón con el negro».

La combinación de la inspección del color y de la palpación del pulso refleja de manera bastante objetiva el estado de la enfermedad. Así pues, conforme a la relación de Sheng-Ke-Cheng-Wu de los cinco elementos, cuando se ha determinado el desequilibrio de los órganos se puede deducir y prever la evolución y el cambio de la enfermedad. Por ejemplo, si sabemos que existe vacío de Yin del riñón, podemos pensar en exceso de Yang de hígado, exceso de fuego del corazón o vacío de Yin del pulmón… y, a partir de aquí, estableceremos el tratamiento y la prevención.
El Nan jing subrayó: «en caso de ataque del hígado, sabemos que el hígado transmite su ataque al bazo, siendo necesario, además, fortificar la energía del bazo».

viernes, 1 de abril de 2016

Patologias de los Cinco Organos en Medicina Tradicional China y sus Interferencias

Los cinco órganos están en íntima relación en el plano fisiológico y se interfieren mutuamente en el plano patológico. El trastorno de un órgano puede repercutir sobre otro y viceversa.

1. Transmisión por Relación de Producción
a) El trastorno de la madre se transmite al hijo: indica que el órgano madre atacado transmite inmediatamente el trastorno al órgano hijo. Por ejemplo: el riñón pertenece al elemento agua, el hígado pertenece al elemento madrea. El agua produce la madera. El riñón es el órgano madre y el hígado es el hijo. Es la transmisión de la enfermedad de la madre al hijo. El consulta se observa ”la insuficiencia de la esencia del riñón y del hígado (la no humectación de la madera por el agua)”, describe esta transmisión de enfermedad de madre a hijo, y es debido a que la presencia del riñón repercute de inmediato sobre el hígado, provocando un vacío de sangre al hígado dando lugar a la “insuficiencia de esencia y sangre del riñón y del hígado”.
b) El trastorno del hijo se transmite a la madre: en ocasiones se dice que “el hijo roba la energía a la madre”. Esto indica que la transmisión de la enfermedad empieza por el órgano hijo. Por ejemplo: el hígado pertenece a la madera, el corazón al fuego. La madera produce el fuego; el hígado es el órgano madre y el corazón el hijo. El ataque del corazón repercute sobre el hígado. Es la transmisión de la enfermedad del hijo a la madre. En la práctica clínica se observa “el vacío de sangre de corazón y de hígado” y “el exceso de fuego de corazón e hígado” que explicarían esta transmisión. Esto es debido, en principio, a la insuficiencia de sangre del corazón que conlleva el vacío de sangre del hígado, provocando la insuficiencia de sangre del corazón e hígado; el exceso de fuego del corazón conlleva el exceso de fuego del hígado, produciendo el exceso de fuego del corazón e hígado conjuntamente.

2.Transmisión por Relación de Dominación
a) Agresión mutua: indica que la enfermedad es la resultante de una dominación excesiva. Existen dos posibilidades:
─ Elemento dominador muy fuerte
─ Elemento dominador muy débil
En la práctica clínica, conceptos como “invasión de la energía del hígado sobre el estómago y el bazo” (con síntomas como dolor abdominal, diarrea, irritabilidad, dolor en el hipocondrio, etc.), tal es el caso de la hepatitis.
b) Insulto mutuo: indica que la enfermedad es la resultante de la inversión de la relación de dominación. Existen dos posibilidades:
─ El elemento dominador es muy débil
─ El elemento dominado es muy fuerte
En la práctica clínica el ataque de hígado repercute sobre el pulmón; el exceso de fuego del hígado al pulmón da lugar a síntomas como tos, ahogos, dolor y picazón en el hipocondrio, hemoptisis, etc., y a enfermedades como pleuresía, bronquitis, broncoestasia, etcétera.

Resumiendo, la teoría de los cinco elementos considera que la transmisión de la patología entre los cinco órganos puede explicarse por las relaciones Sheng-Ke-Cheng-Wu de los cinco elementos, aunque:
• En el caso de transmisión por relación de producción, cuando es la madre quien transmite al hijo, indica un estado patológico menos grave que en el caso de ser el hijo el que transmite a la madre.
• En el caso de transmisión por relación de dominación, cuando la patología es causada por “agresión mutua”, es menos grave que cuando los es por “insulto mutuo”.

No obstante, no todas las interferencias e interrelaciones de los cinco órganos, en el plano patológico, pueden explicarse según la relación del Sheng-Ke-Cheng-Wu de los cinco elementos. En el plano patológico la variación de la naturaleza de la energía perversa, de la constitución física del individuo y la variación de la particularidad de cada enfermedad en el curso de su aparición, evolución y transmisión patológica de un órgano al otro, tampoco siguen al cien por cien las reglas de relación de Sheng-Ke-Cheng-Wu de los cinco elementos. El ataque de un órgano madre no conlleva forzosamente el ataque del órgano hijo y viceversa.

miércoles, 23 de marzo de 2016

Funciones Fisiologicas de los Cinco Organos en Medicina Tradicional China

La teoría de los cinco elementos clasifica las vísceras del organismo explicando sus funciones fisiológicas según sus particularidades de los siguientes elementos:
• La Madera crece hacia arriba y se expande hacia el exterior (Mu Yue Qu Ze). El hígado prefiere la expansión, detesta la inhibición, posee la función de drenaje y de evacuación, y pertenece, por tanto, al elemento Madera.
• El Fuego flamea y asciende hacia arriba (Huo Yue Yang Shang). El yang del corazón tiene la función de calentamiento y pertenece al Fuego.
• La Tierra produce y transforma (Tu Yue Jia Se). El bazo transforma los cereales y transporta las sustancias nutritivas para alimentar los órganos-vísceras y los cuatro miembros, constituyendo el principio de la energía y de la sangre. El bazo pertenece a la Tierra.
• El Metal purifica y distribuye (Jin Yue Chong Ge). El pulmón, que es un órgano limpio y frágil, tiene como función la distribución. Su energía debe descender hacia abajo. El pulmón pertenece al Metal.
• El Agua humedece y se cuela hacia abajo (Shui Yue Run Xia). El riñón reserva la esencia y controla los líquidos. El riñón pertenece al Agua.

Las funciones fisiológicas de los cinco órganos no tienen lugar de forma aislada. Están en relación recíproca y poseen relaciones de producción y dominación mutuas de la siguiente manera:
La Madera Produce el Fuego. El hígado reserva la sangre y alimenta la sangre del corazón.la función de drenaje y evacuación del hígado secunda el Yang del corazón. Por ejemplo, en caso de excitación emocional el latido del corazón se acelera. La excitación emocional es una manifestación de la función de drenaje y evacuación del hígado. La aceleración del latido cardíaco refleja el exceso de Yang del corazón.
La Madera Domina la Tierra. La función de drenaje y evacuación del hígado regula el Qi Ji (movimientos de la energía) y secunda el bazo en su función de transporte y transformación para evitar la obstrucción del bazo-estómago. En la práctica, con estado emocional excitado aparece mayor sensación de hambre y una digestión más acelerada.
El Fuego Produce la Tierra. El Yang de corazón calienta el Yang del bazo secundándolo en su función de transporte y transformación y en su función de control de la sangre. En estado normal, después de comer, la sangre se concentra en el estómago-intestino para secundar la digestión, el latido del corazón se acelera ligeramente y el cuerpo comienza a notar cierto calor. Es la manifestación de que el corazón-fuego produce el bazo-tierra. Por el contrario, en caso de insuficiencia cardíaca, aparecen manifestaciones como enfriamiento de los 4 miembros, edema, etc. (insuficiencia de Yang del corazón y del riñón), al mismo tiempo que presenta anorexia, hinchazón abdominal, heces pastosas, etc., es decir, síntomas de insuficiencia de Yang del bazo. Esto es debido a que el fuego no produce la tierra.
El Fuego Domina el Metal. El Yang del corazón restringe la función de purificación del pulmón, que es de naturaleza fría, para evitar su exceso. Si el Yang del corazón está en insuficiencia, el pulmón demasiado frío no distribuirá el líquido que se acumula en forma de mucosidades (Tan-Yin), ocasionando tos, ahogos, etcétera.
La Tierra Produce el Metal. El bazo, que transporta y transforma las sustancias nutritivas, es la fuente de la transformación de la energía del pulmón. El bazo transforma los líquidos para evitar la acumulación de mucosidad (Tan) en el pulmón.
El Metal Produce el Agua. El descenso de la energía del pulmón secunda al riñón-agua, ya que protege el Yin del riñón y le ayuda y preserva.
El Metal Domina a la Madera. La función de descenso de la energía del pulmón puede restringir el exceso de Yang del hígado. En el curso del tratamiento por Qi Gong (ejercicios respiratorios) los ejercicios de la regulación de la respiración (que hacen descender la energía del pulmón) puede tratar la cefalea y el vértigo de exceso de Yang del hígado.
El Agua Produce la Madera. El riñón que conserva la esencia puede alimentar el Yin del hígado y la sangre del mismo.
El Agua Domina el Fuego. El riñón que conserva la esencia puede evitar el exceso de fuego del corazón. En la práctica clínica tonificar el riñón-agua puede tratar el insomnio y las palpitaciones debidas al exceso de fuego del corazón.

De todas formas, las relaciones explicadas por la teoría de los cinco elementos no son totalmente completas. La realidad demuestra que las relaciones Sheng-Ke (producción y dominio) entre los órganos-vísceras tienen lugar en ambos sentidos. En resumen, vemos que la aplicación de la teoría de los cinco elementos en la fisiología del organismo puede generalizarse de dos maneras:
1. Los cinco órganos, que corresponden respectivamente a los cinco elementos, ponen en relación todos los tejidos, aparatos, etc., del cuerpo. Por ejemplo, cinco órganos de los sentidos, cinco “cuerpos” (tendones, músculos, huesos, vasos, piel), etc., formando el sistema de fisiopatología de la Medicina Tradicional China, subrayando la concepción de integridad del organismo humano.
2. Las interrelaciones y restricciones mutuas entre el hígado, corazón, bazo, pulmón y riñón son parecidas a los principios de Sheng-Ke de los cinco elementos y refuerzan una vez más el concepto de la integridad del organismo humano.

domingo, 6 de marzo de 2016

Mandala Elemento Madera

El elemento Madera es de naturaleza yang y actúa como intermediario entre el elemento Agua y el elemento Fuego, cumpliendo la característica de bisagra por su capacidad de movimiento.

El movimiento en las personas y el estado de Madera determina el estado de salud, cuando nos excede la quietud o la hiperactividad es que estamos en desequilibrio. La madera nos recuerda claramente que todo es movimiento, que estamos en continuo cambio, pero conservamos nuestra esencia.

La energía celeste de este elemento es el viento, el cual hace que sea el más inestable de todos elementos, el viento es imprevisible no se puede determinar el tiempo que durará ni el curso que tomará.

Este elemento está representado por la imagen de un árbol que simboliza al hombre sustentado entre el cielo y la tierra. El verde de la naturaleza y todo el reino vegetal pertenece a la madera y constituye la base de la alimentación de todos los seres vivos. La madera controla el drenaje y la dispersión de la energía.

Correspondencias del Elemento Madera
En el cielo se manifiesta en el viento.
En la tierra en la madera.
En el cuerpo humano en los músculos y tendones.
En los órganos es el hígado.
La vesícula biliar es la víscera.
En el color es el verde.
En los tonos en la tercera nota (MI).
En los sonidos de la voz es el grito.
En los sentimientos en la cólera.
En el sabor en el ácido agrio.
En los orificios en el ojo.


La Cólera: Sentimiento del Elemento Madera
La cólera abarca toda una variedad de emociones asociadas, como la ira, resentimiento, irritabilidad y frustración. Dichas emociones alteran al hígado produciendo el estancamiento del Qi de este órgano, pudiendo provocar la subida de energía del hígado a la cabeza, trayendo consigo una variedad de sintomatologías. La melancolía puede frenar o dominar la cólera.

La decisión es la entidad visceral de la madera la cual debe ser precisa, oportuna, permanente y constante.

Fisiopatología de la Madera
Como la madera actúa como intermediario entre el agua y el fuego al alterarse esta función se puede producir: sofocamiento, alteraciones cardíacas como taquicardias, aumento de la presión arterial, accidentes cerebrovasculares, mareos, cefaleas, acúfenos, ansiedad, ira o cólera.

Al estar relacionada con el movimiento, la astenia puede parecer que es el cansancio, su deficiencia altera la creatividad y produce apatía.

Si está en desequilibrio, va a regular mal la sangre en el organismo, presentando calambres musculares, debilidad en los músculos, hemorragias. Su deficiencia se manifestara en los músculos y tendones mediante espasmos, temblores, entumecimiento, contracturas, tendinitis.
Puede presentarse también uñas débiles, uñas engrosadas, disminución de la visión, visión borrosa, indecisiones etc.

Al estar todo relacionado, como consecuencia del mal funcionamiento de la madera, pueden producirse más alteraciones en los demás elementos.

Mandala que representa el Elemento Madera



Se debería colorear en tonos verdes, marrones y azul claro. Puede haber algún toque azul oscuro o negro. Conviene evitar el gris, el blanco, y los colores metálicos.

miércoles, 2 de marzo de 2016

Relacion de Sheng-Ke-Cheng-Wu

En la teoría de los Cinco Elementos las cosas y los fenómenos no se categorizan de forma aislada, sino que se relacionan entre sí.

a) Relación de Sheng-Ke (producción-dominio)
Sheng (producción mutua) significa el crecimiento y la activación. Ke (dominio mutuo) indica la restricción y la inhibición.
Los ciclos de Sheng y Ke son considerados como las relaciones de equilibrio entre los fenómenos normales de la naturaleza y entre las funciones fisiológicas normales del organismo humano; mantienen el equilibrio de los estados vitales de la naturaleza y el equilibrio fisiológico del cuerpo humano.

El orden de Sheng (producción) de los Cinco Elementos es:
- La Madera da lugar al nacimiento del Fuego
- El Fuego a la Tierra
- La Tierra al Metal
- El Metal al Agua
- El Agua a la Madera

El orden de Ke (dominio mutuo) de los Cinco Elementos es:
- La Madera domina (inhibe) a la Tierra
- La Tierra al Agua
- El Agua al Fuego
- El Fuego al Metal
- El Metal a la Madera

Zhang Jie Bin en el Lui Jin Tu Ji subrayó: “Los principios de la naturaleza no excluyen ni la producción ni la restricción. Sin la producción (activación) no hay crecimiento, sin la restricción existiría un exceso nocivo.

Las relaciones de Sheng-Ke de los Cinco Elementos indican que cada uno de ellos posee una relación de cuatro aspectos distintos:
Las relaciones entre “lo que me da la vida” y “lo que yo produzco” son comparadas en el Nan Jing como la relación de madre-hijo. Lo que me da la vida es la madre, lo que yo produzco es el hijo. Por tal motivo, la relación Sheng es llamada también relación madre-hijo.
Si tomamos el fuego como ejemplo; la madera le da la vida la madera es la madre del fuego, el fuego da vida a la tierra, la tierra es pues la hija del fuego.

La relación entre “lo que me domina” y “lo que yo domino” se describe en el Nan Jing como “lo que triunfa”, es decir, “lo que me domina” es lo que yo no puedo vencer, “lo que yo domino” es lo que yo puedo vencer.
Si tomamos por ejemplo el fuego vemos que el fuego domina al metal, el agua domina al fuego.
Dentro de la relación producción mutua existe la inhibición en la activación, por ejemplo; la madera produce el fuego, pero el agua produce la madera e inhibe al fuego.
Asimismo existe la activación en la inhibición. Por ejemplo; la madera es dominada por el metal, pero la madera produce el fuego que inhibe el metal.

Podemos observar que, dadas las complicadas relaciones de los Cinco Elementos, cada cosa se regulariza por sí misma, con lo que se evita el exceso y la insuficiencia y se mantiene el equilibrio relativo.
Observando la acción de los Cinco Elementos en su integridad, podemos apreciar que existe una relación en dos sentidos, es decir, una acción recíproca:

El Fuego
En estado normal, el fuego es controlado por el agua, pero el fuego no actúa directamente sobre el agua. El fuego produce la tierra, y la tierra puede dominar al agua. De este modo vemos que el fuego, por mediación de la tierra, actúa indirectamente sobre el agua, para evitar el dominio excesivo de ésta sobre el agua y evitar un debilitamiento del fuego. El fuego, secundado por la madera, produce la tierra para reforzar la restricción de la tierra sobre el agua y atenuar la alimentación del agua sobre la madera. La madera no alimenta excesivamente al fuego para evitar el exceso de fuego; esta deducción puede efectuarse con los otros cuatro elementos, de manera que el elemento accionado puede, a partir de los mecanismos antes expuestos, accionar el elemento accionado para regularizarlo y mantener en equilibrio relativo del sistema.

b) Relación Cheng-Wu (agresión e insulto)
Cheng: agresión significa la tiranía de un elemento sobre otro. Es decir, que el elemento dominado domina demasiado al elemento dominante, dando lugar a una serie de fenómenos anormales de la relación de dominación las causas fundamentales de esta relación agresiva son: • El elemento denominador está en exceso y domina demasiado al elemento dominado provocando su vacío. Por ejemplo, la madera en plenitud domina excesivamente la tierra que se debilita, la madera agrede a la tierra.
• El elemento dominado se encuentra en vacío, lo que provoca que el dominio del elemento dominador aparezca aun más fuerte sobre el elemento dominado, ocasionando así su vacío. Por ejemplo, la madera en su estado normal domina a la tierra, respetando los límites. Pero el vacío de la tierra refuerza el dominio de la madera sobre ella, lo que la hace aun más débil. La madera agrede a la tierra en vacío.
El orden de agresión de los Cinco Elementos es el mismo que el de dominio.

Wu: significa insulto o violación. Es el ultraje de un elemento sobre el otro. Es decir, el elemento dominado está excesivamente fuerte y no respeta la relación de dominación propia, dominando por el contrario al elemento dominante. Es lo que podríamos denominar dominación invertida. Por ejemplo; la madera, que en su estado normal es dominada por el metal si está en exceso, no solamente no se deja dominar por el metal, sino que lo domina apareciendo la acción insultante. También si el metal está en vacío puede perder el dominio sobre la madera, que aprovechando la debilidad del metal lo domina (insulto).

El orden de la relación de insulto de los Cinco Elementos es el contrario del de la relación de dominación.
Las relaciones de agresión y de insulto de los Cinco Elementos son los fenómenos anormales, que aunque distintas, tienen una relación íntima. Por ejemplo:
• La madera en exceso puede agredir a la vez a la tierra e insultar al metal.
• El metal en vacío puede ser insultado por la madera y agredido por el fuego.

miércoles, 24 de febrero de 2016

Teoria de los Cinco Elementos

A partir de la observación de las 5 materias que componen la naturaleza (madera, fuego, tierra, metal y agua), y observando sus procesos de cambio y sus potencialidades fundamentales, se originó la teoría Wu Xing (Wu: cinco; Xing: movimientos/procesos), es la teoría de los cinco elementos, también llamada teoría de los cinco movimientos. Esta teoría sostiene que “todas las cosas y fenómenos del Universo no están aisladas ni inmóviles y son el resultado de los movimientos y mutaciones de las cinco materias fundamentales.

El contenido principal de la teoría de los cinco elementos se fundamenta en dos partes: a) correspondencia de los cinco elementos con las cosas y fenómenos de la naturaleza; y b) relaciones de producción, de dominio, de agresión y de insulto (Sheng, Ke, Cheng, Wu).

Particularidades y Correspondencias de los Cinco Elementos


a) Características de la Madera. Los antiguos chinos la describieron Mu Yue Qu Zi (la madera crece hacia arriba y se expande al exterior). Esto nos indica, en realidad, la forma de crecimiento del árbol con sus ramas que crecen y se expanden en los cuatro sentidos. De aquí se dedujo que todas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento, de exteriorización y de expansión pertenecen a la madera.

b) Características del Fuego. Huo Yue Yan Shang ( el fuego flamea y sube hacia arriba). Esto nos indica las características de calentamiento y ascensión del fuego. Luego, todas las cosas con estas dos funciones pertenecen al fuego.

c) Características de la Tierra. Tue Yue Jia Se (la tierra es la semilla y la recolección). Esto nos indica que la tierra sembrada produce y en ella se recogen los frutos.

De esto deducimos que todas las cosas que tengan las funciones de producción, soporte y recepción, pertenecen a la tierra.

d) Características del Metal. Jin Yue Chong Ge (el metal opera el cambio / la reforma). Esto nos indica que todas las cosas y fenómenos con funciones de purificación-interiorización y retracción pertenecen al metal.

e) Características del Agua. Shui Yue Run Xia (el agua humedece y se filtra hacia abajo). De esto deducimos que todas las cosas con características de enfriamiento, humidificación y descenso pertenecen al agua.

La teoría de los cinco elementos establece correspondencia con las cosas y fenómenos de la naturaleza, según las particularidades de estos cinco elementos.
Por ejemplo, con relación a los puntos cardinales.

- El Sol nace por el este, corresponde a la característica de crecimiento y de expansión de la Madera.
- El Sur es el clima cálido, corresponde al fuego.
- El Sol se pone por el Oeste, corresponde a las características del elemento Metal.
- El Norte tiene un clima frío, corresponde al agua.

Shue Wen subrayó: “el Este produce el viento, el viento produce la madera, su color es el verde; el Sur produce el calor, que produce el fuego, su color es el rojo; el Centro produce humedad, y ésta a su vez produce la tierra, su color es el amarillo; el Oeste produce la sequedad que origina el metal, su color es el blanco; el Norte produce el frío que ocasiona el agua, su color es el negro".

Por otra parte, el Nei Jing estimó que los planetas como Júpiter (planeta de madera), Sol (“planeta” de fuego), Saturno (planeta de tierra), Venus (planeta de Metal) y Mercurio (planeta de agua), brillaban más durante los meses de primavera, verano, final d everano, otoño e invierno.

Aplicando ahora las correspondencias de los cinco elementos en el ser humano, se considera que los cinco órganos pertenecen respectivamente a los cinco elementos. Dado que el hígado controla la expansión, pertenece a la madera; el corazón, que tiene como función calentar, pertenece al fuego, el bazo controla el transporte y la transformación pertenece a la tierra; el pulmón posee como función la purificación, pertenece, pues, al metal; el riñón controla los líquidos y pertenece al agua.

Al margen de este método de comparación directa de los órganos con las particularidades de los cinco elementos, se aplicó el método de deducción indirecta. De esta manera se establecieron las correspondencias de los cinco elementos con todos los fenómenos: cósmicos, anatómicos, fisiológicos y psíquicos.

jueves, 7 de enero de 2016

Meridiano de Riñon, Indecision Sexual y Psoas

El meridiano de riñón es el meridiano de la confianza sexual. Los estado negativos del meridiano de riñón están relacionados con la indecisión sexual. Solemos encontrar problemas de meridiano de riñón en personas que no pueden tomar decisiones claras sobre sus asuntos sexuales. ¿Debería acostarme con este hombre?¿Quiero realmente hacerlo?¿Estoy preparado para este tipo de relación? Tal clase de cuestiones afectan al meridiano de riñón.
La emoción negativa del meridiano de riñón es la indecisión sexual.
La indecisión sexual se transmuta con las siguientes afirmaciones positivas: “Yo soy sexualmente seguro/a” y “mi energía sexual se encuentra equilibrada”.
La imagen que le pediríamos que visualizara a una persona para realizar el test de comprobación para la energía de riñón es: “Imagine (visualice) que ha mantenido relaciones sexuales con alguien que no le atrae plenamente, pero a quien no desea rechazar del todo”.

Son cuestiones muy sutiles. Por ejemplo, se suele encontrar que la prueba de test da débil en hombres que tienen problemas con sus esposas, y que están considerando la posibilidad de tener otro tipo de relaciones extramatrimoniales. La insatisfacción y la indecisión sexuales suelen ir juntas. El punto corporal del test es la duodécima costilla.

El músculo principal relacionado con el meridiano de riñón es el psoas. Otros músculos secundarios son el trapecio superior y el ilíaco.
El psoas es uno de los músculos más grandes y más gruesos del cuerpo. Une las vértebras de la zona lumbar y la cabeza del fémur (hueso del muslo). El psoas se encarga principalmente de la flexión de la cadera y del muslo, tiene gran influencia sobre la postura lumbar y la forma en que las caderas se colocan.
La indecisión sexual afecta al psoas contrayéndolo y de esta manera tiende a inclinar la espalda hacia adelante. La presión ejercida por el músculo psoas, mientras está en un estado contraído puede comprimir las articulaciones y los discos de las vértebras lumbares. Esta presión provoca la degeneración y se hacen más susceptibles a las lesiones.

Un psoas corto en un lado, tira de la columna o la pelvis hacia ese lado, lo que conduce a muchos problemas dolorosos, incluyendo escoliosis.
La causa más frecuente de dolor en la espalda y de cadera es con frecuencia el músculo psoas. Muchos creen que el músculo psoas es uno de los músculos más importantes del cuerpo. El número de problemas causados por el psoas es bastante sorprendente. Estos incluyen: dolor de espalda baja, dolor de articulaciones sacroilíacas, ciática, problemas de disco, espondilosis, la escoliosis, la degeneración de la cadera, dolor de rodilla, problemas de dolor de la menstruación, infertilidad y digestivo. La lista también puede incluir problemas biomecánicos como la inclinación de la pelvis, las discrepancias longitud de las piernas, cifosis y lordosis lumbar.
Este músculo (en animales es conocido como el lomo) discurre desde la parte media de la columna, en las vértebras dorsales 12, y se conecta a todos los discos y las apófisis transversas de todas las vértebras lumbares hacia abajo a través de la pelvis para fijar en el interior de la parte superior de la pierna en el trocánter menor. La parte inferior se combina con fibras del músculo ilíaco, que se encuentra en el interior de la superficie de la pelvis y el sacro, cuando se curva sobre el hueso púbico y se inserta en el trocánter menor.

Los calambres y dolores menstruales han sido exitosamente aliviados aprendiendo a relajar y liberar el músculo psoas. Los calambres menstruales realmente no se producen en el útero sino que son ocasionados por un músculo psoas contraído que presiona los órganos reproductores; la congestión producida en la circulación sanguínea del área probablemente irrite los nervios que tienen que ver tanto con el psoas como con los órganos sexuales involucrados.

Debido a que el psoas es parte del “reflejo del miedo”, el miedo asociado con la menstruación, la reproducción y la sexualidad necesita ser comprendido y remitido.
El miedo es siempre percibido a través del músculo psoas de tal forma que es también a través de percibir el psoas que lograremos liberarnos de antiguos miedos.
El psoas se contrae debido a los hábitos posturales y traumatismos. Caminar o estar de pie con el mentón hacia delante en una sola posición durante demasiado tiempo, hará que el músculo se tense. Sentados durante gran parte del día hace que el músculo se acorte para mantenernos biomecánicamente equilibrados en nuestras asientos.
Traumas no resueltos pueden mantener el psoas corto y reactivo. Este es un músculo principal en las respuestas de huida, lucha, congelación o miedo al peligro. Cuando la supervivencia está en juego, impulsa al cuerpo a actuar. Cuando se sobresalta, se inflama preparándolo para agarrar, esperar o correr. Hasta que el psoas se libera, el músculo puede estar contraído y tener espasmos, y acortamiento adicional con mucha facilidad.

domingo, 20 de diciembre de 2015

Ciclos Vitales de la Naturaleza Humana

El agua debe permanecer en movimiento; tiene un ritmo, un ciclo que es gobernado sobre todo por el movimiento gravitacional de la luna.
Las expansiones y las contracciones diarias de los océanos durante las mareas son como el ciclo respiratorio de la Tierra.
La luna es Yin, el principio receptivo, femenino y oscuro, relativo al subconsciente: lo escondido y las emociones. El agua tiene esas mismas características. El estado del agua en el cuerpo puede reflejar el estado de las emociones. Como el planeta, nosotros también podemos tener sequías e inundaciones, charcas estancadas y corrientes de agua fresca.
Todos tenemos nuestros ciclos. Muchos de nosotros poseemos ciclos en los que se liberan las emociones retenidas, como en las lluvias del invierno. Luego, con una nueva conciencia y la expresión de estos sentimientos, viene un verdadero aligeramiento de nuestra energía. El agua, retenida a veces en el cuerpo junto con las emociones, puede ser causa de letargo, lentitud, irritabilidad e incapacidad para la expresión.

Según la Medicina Tradicional China, los individuos con deficiente energía del agua pueden tener dificultades para relajarse o descansar, y una incapacidad de reflexionar claramente.

Un elemento agua equilibrado permite la fluidez, la capacidad de descansar y de nutrirse a uno mismo y a los otros, de guiar la percepción y la reflexión, y de expresar los sentimientos, como el amor. Las cualidades de la compasión, el entendimiento y la respuesta a las necesidades y sentimientos de los demás se consideran a menudo como manifestaciones de los aspectos femenino y maternal, y son también características del elemento agua.

Yin y Yang

La Unicicidad del Universo tiene dos aspectos que pueden considerarse como dualidades, como polaridades o incluso como conflictos. Son las dos fuerzas primarias: el yang, que trata del invierno y el agua son las partes más yin de los ciclos.

La mayor parte de las cosas existen como una combinación del yin y el yang, más que como uno y otro puro.
Algunos aspectos de yin son: frío, húmedo, receptivo, profundo y hacia adentro. El yin se relaciona con la Tierra y con la forma; el yang, con el Cielo y la energía, y es caliente, seco, activo, ligero, superficial y hacia afuera.

Estas dos fuerzas las vemos en alternativos flujos y reflujos en la naturaleza y dentro de nosotros durante todo el tiempo, en los ciclos mensuales solar-lunares, en el día y la noche y, ciertamente, en cada momento; y en nuestra respiración y en los latidos del corazón. El corazón se contrae, se vacía, se relaja y se llena de nuevo. Los ciclos del yin y del yang son como los latidos del Universo.

Nuestra conciencia sigue el mismo esquema al cambio. La conciencia activa; que se expande y se relaciona con las cosas que hay en nuestro exterior, se considera yang; retirarse hacia adentro, escuchar y ser receptivo, es yin. Hay un constante equilibrio entre los dos. El día se hace noche, la noche se hace día, luz y oscuridad. El amanecer y el ocaso son los momentos del día en que el yin y el yang están equilibrados. Cada día nos levantamos con la luz, desplegándonos lentamente desde el estado de sueño, nos expandimos y vamos a trabajar, a la actividad y la luz del sol; entretanto, el yang es dominante; más tarde experimentamos el yin cuando regresamos a casa buscando apoyo, nutrición, relajación, sueño y el juego con las realidades interiores.

De modo similar, en cada ciclo lunar el Sol (el principio masculino, activo, y luminoso) y la Luna (el principio femenino, receptivo, y oscuro) pasan por muchas relaciones. También experimentamos internamente este cambio cíclico. Durante el periodo de la luna nueva (cuando el Sol y la Luna están en el cielo en el mismo grado relativo con respecto a la Tierra), con sus noches más oscuras, nuestra experiencia es más yin, interesada por necesidades interiores, por la creatividad y por mirar hacia el siguiente ciclo.

En la luna llena, cuando nuestro satélite refleja la luz del Sol por la noche (el Sol y la Luna tienen en el cielo una separación relativa de 180° con respecto a la Tierra), nuestra experiencia es más yang, a menudo con noches brillantes y activas, fiestas y menos necesidad de sueño.


Las cuatro estaciones son también un ciclo yin/yang; la luz del día domina durante un tiempo, y luego vuelven las noches más largas. El verano es la estación más yang, con días largos y mucha actividad bajo el sol; en el otoño va creciendo el yin, hasta el solsticio de invierno. Luego empieza a crecer el yang hasta que la noche y el día se igualan en el equinoccio primaveral; y de nuevo predomina la energía yang a través del verano. Incluso aunque algunos climas puedan ser más calientes o más fríos, o tengan cambios climáticos menos definidos, debemos entender que el ciclo luz/oscuridad es la relación importante para la diferenciación de las estaciones.

miércoles, 9 de diciembre de 2015

Aplicacion de la Teoria Yin-Yang en Medicina Tradicional China

1. En la Estructura del Organismo
El organismo humano es una unidad orgánica en donde rigen los 4 principios Yin-Yang.
Su Wen subraya: "la vida está impregnada de Yin-Yang. Toda la estructura tisular del organismo puede dividirse en dos partes opuestas que se manifiestan por el Yin-Yang.

2. En la Fisiología del Organismo
Las actividades fisiológicas del organismo se basan en las materias. Si no hay materias, las funciones no se producen. Asimismo, las actividades orgánicas aceleran sin cesar el metabolismo de las materias.

Ejemplos

Relación entre Materias:
• Qi (energía): “la sangre circula gracias a la energía”.
• Xue (sangre): “la energía es alimentada por la sangre”.

Relación entre Funciones:
• “El Yin defendido por el Yang activa el interior”.
• “El Yang preservado por el Yin puede circular por el exterior.

3. En la Patología del Organismo
Si el equilibrio Yin-Yang se perturba por algún motivo, aparece el estado patológico.
La energía vital atañe a la estructura y las funciones, así como a la capacidad defensiva del organismo.
La energía perversa atañe a un conjunto de factores patógenos.
La perturbación del equilibrio Yin-Yang se dará entre las partes Yin y Yang de la energía vital y también en la actuación de las energías perversas Yin y Yang.

La evolución de la enfermedad es el proceso de la lucha entre la energía vital y la energía perversa. Y el resultado de esta lucha será un exceso o un vacío de Yin o de Yang.


3.1. Exceso de Yin o Yang
El exceso de Yin o de Yang indica que, tanto el Yin como el Yang, sobrepasan su límite normal. Es el “crecimiento excesivo” de uno de los dos aspectos.
Su Wen subrayó: “el exceso de Yin daña al. Yang, el exceso de Yang daña al Yin”. Cuando se trata de exceso de Yang, hay calor; cuando el exceso es de Yin, hay frío.

a) Exceso de Yang
Síndrome de calor-plenitud. Designa el síndrome de calor tras un ataque de energía perversa Yang (hipertermia, sed, cara roja, pulso rápido).



b) Exceso de Yin
Síndrome de frío-plenitud. Designa el síndrome de frío provocado por el ataque de una energía perversa Yin (escalofríos, enfriamiento de los 4 miembros, dolor abdominal, pulso profundo, etc.).




3.2. Vacío de Yin o de Yang
El vacío de Yin o Yang indica que uno de los dos disminuye excesivamente y no llega a su límite normal.


a) Vacío de Yin
Síndrome de calor-vacío. Es el síndrome de vacío de líquido Yin del organismo (el yin decrece excesivamente). El Yin en vacío no controla el Yang. El Yang en exceso relativo (sofocaciones, pómulos rojos, sudores nocturnos, etc.). El vacío de Yin provoca calor. Es el calor-vacío.

b)Vacío de Yang
Síndrome de frío-vacío. Nos indica un decrecimiento de la energía Yang. (El Yang decrece excesivamente). El Yang en vacío no controla el Yin. El Yin está en exceso relativo (escalofríos, enfriamiento de los miembros, etc.). El vacío de Yang provoca el frío. Es el frío-vacío.

La Lesión de Yin o Yang
La lesión de Yang conlleva a la lesión de Yin y viceversa. Es la llamada lesión concomitante de Yin y Yang. Debido a la relación de interdependencia de Yin-Yang, cuando uno de los dos elementos (Yin o Yang) es atacado, inevitablemente resulta atacado el otro. Por ejemplo: el vacío de Yang no transforma el líquido Yin realizando el vacío de Yin. Es la lesión de Yang que provoca lesión de Yin.
Asimismo, el vacío de Yin no transforma la energía Yang, provocando el vació de Yang. Es la lesión del Yin la que provoca la lesión de Yang. Esto provoca inevitablemente una lesión concomitante de Yin y de Yang. Podemos llamar a todo ello “dominio mutuo de Yin-Yang”. Por ejemplo: vacío de la energía (Yang) que no transforma la sangre (yin), resultando de ello el vacío concomitante de energía y sangre.

4. Para Orientar el Diagnóstico
Su Wen subrayó: “la habilidad en el diagnóstico consiste, en primer lugar, en saber distinguir el Yin del Yang a través de la inspección y la palpación de los pulsos”.

Existen 8 reglas de diagnóstico:
• Yin – Yang
• Vacío – Plenitud
• Exterior – Interior
• Frío – Calor

El principio Yin-Yang constituye la regla clave en el proceso del diagnóstico. Las reglas exterior, plenitud y calor pertenecen al Yang; interior, vacío y frío pertenecen al Yin.
En la práctica clínica al discernir entre el Yin y el Yang es cuando se puede llegar a conocer la naturaleza de la enfermedad. Por ejemplo, en cuanto al color:
• Color claro (tinte facial vivo): ataque de Yang.
• Color oscuro (tinte facial mate): ataque de Yin.

Ejemplo en cuanto a la voz y la respiración:
• Voz sonora, respiración fuerte, hablar en exceso, agitación: síndromes de plenitud, calor, Yang.
• Voz baja, respiración débil, hablar poco: síndromes de vacío, frío, Yin.

Ejemplo en cuanto a los pulsos
• Pulso rápido, superficial, amplio, deslizante: Yang.
• Pulso lento, profundo, pequeño, fino: Yin.

Así pues, distinguir el Yin y el Yang es primordial en el proceso del diagnóstico.

5. Para Establecer el Tratamiento
Ya sabemos que la causa principal de la aparición y desarrollo de la enfermedad es el desequilibrio del Yin-Yang. Para restablecer este equilibrio es necesario:
• Tonificar lo que esté vacío.
• Dispersar lo que esté en plenitud

a) Principio Terapéutico para el Exceso de Yin o Yang
• Exceso de energía perversa Yang: aplicar el método o el medicamento de naturaleza fría para refrescar y dispersar el calor.
• Exceso de energía perversa Yin: aplicar el método o medicamento de naturaleza caliente para calentar y dispersar el frío.

b) Principio Terapéutico para el Vacío de Yin o Yang
• Vacío de Yin (calor-vacío): tonificar el Yin para dispersar el calor. Su Wen dijo: “tonificar el Maestro del agua para inhibir el Yang”. (El Maestro del agua es el Yin del riñón que es la fuente del Yin de todo el cuerpo).
• Vacío de Yang (frío-vacío): tonificar el Yang para eliminar el frío. Su Wen subrayó: “tonificar la raíz del fuego para dispersar el Yin”. (La raíz del fuego quiere decir el Yang del riñón, que es la fuente de la energía Yang de todo el cuerpo).

c) Principio Terapéutico de Buscar el Yin en el Yang y el Yang en el Yin
Por ejemplo, en caso de vacío de sangre, es necesario no solamente tonificar la sangre (Yin), sino también tonificar la energía (Yang) para secundar la transformación de sangre.



6. Para Clasificar los Medicamentos
La naturaleza, el sabor y las acciones de los medicamentos pueden clasificarse según el Yin-Yang.

a) Naturaleza de los Medicamentos (Plantas)
En general existen 4 tipos de naturaleza:
• Frío
• Calor
• Tibio
• Fresco

También se les describe según la denominación de “4 Qi” (4 energías). De entre ellos, el frío y el refrescante pertenecen al Yin, los demás pertenecen al Yang.
Resumiendo, las plantas que pueden eliminar o disminuir el síndrome de calor son de naturaleza fría o fresca (YIN), por ejemplo: la Santellaría Baicalensis, la Gardenia Jasminoides, etcétera. Y al contrario, las plantas que pueden disminuir o eliminar el síndrome de frío son de naturaleza caliente o tibia (YANG). Por ejemplo: Radix Aconiti, jengibre seco, etcétera.

b) Sabores de las Plantas Medicinales
Existen 5 sabores:
• Picante
• Ácido
• Salado
• Dulce
• Amargo

De entre los 5 sabores, el picante y el dulce son de naturaleza Yang, y el ácido, el amargo y el salado son Yin.

c) Acciones de las Plantas Medicinales
Existen 4 Tipos de Acciones
• Sheng (subir, ascensión)
• Fu (difundir, propagar)
• Jiang (bajar, descenso)
• Cheng (calmar, retraer)

En general, los medicamentos cuya acción consiste en hacer subir el Yang, liberar la superficie, dispersar el viento, eliminar el frío, provocar el vómito, abrir el “orificio puro”, etcétera, poseen características de Sheng y Fu, es decir, que hacen subir y exteriorizar, son YANG.
Aquellos cuya acción consiste en provocar la purgación, dispersar el calor, favorecer la micción, calmar el Shen, inhibir el Yang, disminuir el viento, disolver la acumulación, hacer descender el reflujo, etc., tienen características de Jiang y Cheng, es decir, que dirigen hacia abajo e interiorizan, son YIN.

jueves, 21 de noviembre de 2013

Ideas Importantes de la Medicina Tradicional China

Lo que se expone a continuación son ideas importantes en relación con la medicina tradicional china (MTC) que es conveniente recordar y considerar para el propio uso.

• La medicina tradicional china es la medicina del cuerpo vital por excelencia. La MTC ve la enfermedad como una falta de armonía y de equilibrio de los movimientos de la energía vital, e intenta corregirlos mediante la medicina herbal, una infusión interna de chi (energía vital). También dispone de una técnica sumamente sofisticada y eficaz, la acupuntura, que utiliza la estimulación directa en la piel para corregir el movimiento vital perdido.

• La medicina china es medicina cuántica. Utiliza los dos aspectos cuánticos de onda (yang) y partícula (yin) del chi para clasificar el desequilibrio de la energía vital, así como las representaciones de los órganos de los campos morfológicos vitales. De este modo, la MTC emplea la polaridad onda-partícula de la dinámica cuántica subyacente del chi para clasificar los defectos de las representaciones del cuerpo vital, los órganos.

• La medicina china también es una medicina individualizada. Una persona puede padecer una deficiencia yang caracterizada por la obesidad y por un exceso de flema. O puede sufrir una deficiencia yin caracterizada por un cuerpo delgado, un exceso de gases intestinales y acidez.

• El principio preventivo de autoayuda de la medicina china es ciertamente directo: mantén tu yang (hacer, movimiento) y tu yin (ser, quietud) en equilibrio.

• Los detalles de la medicina china se desarrollan mediante la combinación de la clasificación yin-yang con otra clasificación basada en la versión china de los cinco elementos: madera, fuego, tierra, metal y agua.

• La acupuntura funciona no porque la intrusión en la piel de las agujas afecte a las señales nerviosas, sino porque la punción de la piel es capaz de influir en los movimientos de la energía vital. La punción afecta en primer lugar al flujo de energía vital de los meridianos vinculados con el cuerpo físico en la piel; y, en segundo lugar, a través de conexiones interiores, el flujo de energía vital en los meridianos dentro del cuerpo que conecta con los moldes vitales de los órganos.

lunes, 25 de marzo de 2013

Emociones en Medicina Tradicional China (MTC)

En la medicina oriental, los aspectos físico, emotivo y mental son inseparables. Las cinco emociones principales, miedo, ira, alegría compasión y aflicción, están ligadas a la energía de los cinco elementos, agua, madera, fuego, tierra y metal. Cada emoción corresponde también a las características del ser humano en las distintas etapas de su desarrollo: el miedo al nacer, la ira o fuerza vital del bebé, la alegría del adolescente, la acción decidida y compasión del adulto y la desposesión y aflicción del anciano.

El miedo
El miedo sano es la conciencia de nuestras propias limitaciones de habilidad, fuerza, circunstancias, etc. Está relacionado con el valor y la voluntad y nos permite reconocer el peligro, y de cara a éste reaccionar apropiadamente. Está relacionado con el elemento agua. La deficiencia de energía de los riñones y la vejiga llevarían a la temeridad o a la timidez excesiva. El miedo contrarresta la alegría, es contrarrestado por la compasión y genera ira.
Mucha sal en la dieta, muchas proteínas o complementos minerales en exceso pueden bloquear la energía renal y acentuar el sentimiento de miedo o estimularlo demasiado produciendo temeridad.

La ira
La ira representa el instinto natural de llegar a ser algo, de vivir, de desarrollarse combatiendo las limitaciones ambientales de la misma forma que una planta se impulse a sí misma a brotar a través de la Tierra hacia la luz. Solo un crecimiento y desarrollo individual adecuados pueden engendrar la firmeza y la confianza en uno mismo que unidas constituyen la alegría. La ira es contrarrestada por la aflicción y contrarresta a la compasión. El elemento asociado a la ira es la madera.
El hígado se encarga de la eliminación de tóxicos. Una alimentación cargada de tóxicos, alimentos fritos, grasas, exceso de alimentos, etcétera, produce irritabilidad e intolerancia que se manifiestan con gritos, excitación y nerviosismo. A veces estos nervios son internos y crean estados de ansiedad que se manifiestan con malas digestiones y a veces con úlceras.

La alegría
La alegría de vivir depende del elemento fuego. Una sobrecarga en las energías del corazón, intestino delgado, triple recalentador y circulación, se manifestará en forma de euforia con ciertas manifestaciones de histeria, con risas y palabras demasiado efusivas y a destiempo. Mientras que una falta de energía produce tristeza, ansiedad y dificulatad para hablar. En el ciclo generativo la alegría es la madre de la compasión y en el ciclo de control es contrarrestada por el miedo.
Los alimentos que alteran la circulación de la sangre influyen en esta emoción. Carnes rojas, huevos, lácteos, grasas y sal bloquean el sistema cardiovascular, el corazón trabaja en exceso y puede llevar a la arrogancia. El exceso de alimentos expansivos como frutas, drogas, alcohol, excitantes y vitaminas de síntesis debilitan los órganos del elemento fuego que llevan a la persona a una sobreexcitación que alternaría con estados de tristeza.

La compasión
La compasión o sentimiento de “incluir el ambiente como parte de uno mismo” o aceptar lo extraño y hacerlo cosa de uno, la perspicacia y la comprensión del saber hacer lo propio en cada momento, de actuar con decisión, está ligada a los órganos del elemento tierra. Una alteración del bazo-páncreas o del estómago conduce a la duda y a la desconfianza o a demasiada perspicacia y desconfianza. La compasión contrarresta el miedo, es contrarrestada por la ira y engendra aflicción.
Los alimentos que hagan fluctuar bruscamente el nivel de glucosa en la sangre como el azúcar o los dulces pueden acentuar la duda y llevar a la preocupación excesiva. Demasiada bollería, alimentos muy concentrados, y los que aumentan la acidez estomacal, pueden paralizar la acción de la persona.

La aflicción o pesar
La aflicción o pesar, emoción positiva que sentimos en la separación, está ligada con el elemento metal. Con un equilibrio adecuado esta emoción nos permite “soltarnos” a tiempo y aceptar los desprendimientos. Su manifestación es el llanto. El bloqueo de residuos en el intestino grueso puede llevar a la resistencia a experimentar una pérdida, mientras que la falta de energía en el elemento metal lleva a la disminución de la capacidad de análisis, y con ella a la peor de las depresiones, la de los suicidas. La aflicción es contrarrestada por la alegría y contrarresta la ira. La falta de alimentos vegetales, la falta de fibra y exceso de productos animales, dificultan las labores de eliminación intestinal y pueden producir demasiado apego a las cosas o a las situaciones. El exceso de alimentos expansivos como los dulces o demasiados alimentos crudos debilitan este elemento y pueden llevar al abatimiento.