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lunes, 19 de febrero de 2024

Acto de Reprogramación

Imagina que acabas de morir y asistes a tu propio entierro observando la escena desde fuera, como si estuvieras flotando. Tus seres queridos te lloran, tu cuerpo sin vida se enfría y tus sueños no realizados se evaporan.

Desde allí arriba, todo deja de ser tan importante y nada te ahoga. Tu comprensión crece mientras tu conciencia se expande. Desde esta paz y lucidez, descubres que todo el miedo que te llevó a vivir una vida que no era la que realmente hubieras deseado, desaparece. Te das cuenta entonces de lo que realmente te importa y entiendes todo lo que harías ahora si pudieras volver atrás, si recuperaras tu vida sin perder este estado de conciencia actual, si pudieras reiniciar el programa teniendo una segunda oportunidad para jugar una nueva partida.

Muy bien. Tienes esa oportunidad. Solo cierra los ojos y visualiza como esa posibilidad que tu corazón alimenta se hace realidad. Observa esa imagen mientras respiras tres veces, suave y profundamente. Cuando tomes el aire imagina que lo esencial de tu imagen entra en tus pulmones y al soltar el aire imagina que todo aquello que deseas encarnar lo introduces al programa que forma nuestro mundo.

Ahora abre los ojos y desde este estado, sé tú mismo/a y simplemente juega para hacer realidad los sueños que tu corazón vino a encarnar. Eso que solo tú puedes hacer. No te centres en el resultado sino en el placer de transitar un camino con corazón, el de ser tú mismo aquí y ahora, en esta bella Tierra a la que viniste a experimentar la vida desde los maravillosos límites de la existencia.

Victor Brossa

domingo, 18 de febrero de 2024

Atención al Entumecimiento de Manos y Pies

Muchas personas han experimentado alguna vez el entumecimiento en las manos y pies. Simplemente mantener la misma postura durante mucho tiempo puede causar el entumecimiento en las extremidades. Pero si aparece el entumecimiento sin ninguna razón, o si el entumecimiento ocurre a menudo y no disminuye con la actividad, entonces hay que prestar atención. Este entumecimiento puede ser patológico y guardar relación con una de estas cuatro enfermedades:

1. Espondilosis cervical
Uno de los primeros síntomas de la espondilosis cervical es el entumecimiento en las extremidades superiores, debido a la compresión de los nervios cervicales en el cuerpo humano o al suministro anormal de sangre a las arterias vertebrales causada por la columna cervical, lo que resulta en una circulación deficiente. Por ejemplo, el entumecimiento del dedo medio puede venir del sexto y séptimo foramen intervertebral que comprime los nervios, así que el cuidado de la columna cervical también es muy importante.

2. Enfermedades cerebrovasculares
Las enfermedades cerebrovasculares generalmente se presentan en personas mayores de 45 años debido a la presión arterial alta y el alto contenido de los lípidos en sangre. La sangre se vuelve viscosa y circula más lentamente, creando una propensión a la obstrucción vascular, lo que aumenta la incidencia de los accidentes cerebrovasculares. Si el entumecimiento aparece en los dedos de manos y pies, y se acompaña de síntomas de debilidad de las extremidades, entonces se debe estar alerta a la posibilidad de padecer la enfermedad cerebrovascular. El entumecimiento de manos y pies, y la rigidez en medio cuerpo son síntomas típicos de un derrame cerebral. Si esto sucede, hay que acudir al hospital lo antes posible para hacerse los exámenes pertinentes, a fin de no retrasar el diagnóstico de la enfermedad.

3. Hipertensión
Los pacientes hipertensos a menudo presentan entumecimiento en las manos y los pies, debido a que la presión arterial demasiado alta causa la arteriosclerosis y estenosis de los vasos sanguíneos y formación de coágulos lo que afecta también el suministro normal de sangre al cerebro. Esto puede ser la causa del entumecimiento en las manos. Por lo tanto, los pacientes con hipertensión deben vigilar la presión arterial en todo momento y tomar el adormecimiento como aviso de la presión arterial alta.

4. Diabetes mellitus
La hiperglucemia en pacientes diabéticos puede causar trastornos neurológicos en el cuerpo humano, la llamada neuropatía periférica, que cursa entre otros con entumecimiento de las extremidades. Mediante el medidor de glucosa se debería determinar si el entumecimiento de manos y pies es causado por un aumento del azúcar en sangre.

domingo, 7 de enero de 2024

Tlahuicole - El Último Guerrero de Tlaxcala

En las tierras altas de Tlaxcala, en una época dominada por el poderío azteca y las luchas interminables, nació una leyenda: Tlahuicole, un guerrero cuya fama trascendería el tiempo y se convertiría en un símbolo de valentía y honor.

Tlahuicole, nacido en el seno de un pueblo conocido por su destreza y valentía en el combate, pronto destacó por su habilidad y coraje en la batalla. Su nombre resonaba en los valles y montañas, y su reputación crecía con cada victoria. Era un guerrero que combinaba fuerza física con un profundo sentido del honor, características que lo llevarían a enfrentar los más grandes desafíos.

La fama de Tlahuicole llegó a oídos del emperador azteca Moctezuma, quien, impresionado por sus hazañas, lo convocó a Tenochtitlán. En un acto inusual, el emperador ofreció a Tlahuicole una posición de gran honor entre sus guerreros. Sin embargo, Tlahuicole fiel a su pueblo y sus raíces, rechazó la oferta, deseando volver a su tierra natal. Moctezuma, respetando su decisión pero deseoso de mantener cerca a un guerrero de tal magnitud, lo retuvo, y Tlahuicole se vio obligado a luchar para los aztecas.

A pesar de servir a un imperio que no era el suyo, Tlahuicole nunca perdió su honor ni su valentía. Se dice que en la ceremonia del gladiador, donde se esperaba que fuera sacrificado, luchó con tal fiereza y habilidad que Moctezuma, nuevamente impresionado, le ofreció la libertad. Pero Tlahuicole, fiel a su código de honor y sabiendo que había sido capturado en batalla, eligió un destino de gloria y sacrificio, convirtiéndose así en un símbolo eterno del valor y la integridad.

La historia de Tlahuicole ha sido narrada a lo largo de los siglos, un eco de un pasado donde la valentía y el honor eran la esencia del espíritu guerrero. Su legado perdura en Tlaxcala y en todo México, recordándonos que la verdadera grandeza se mide por la fuerza del corazón y la lealtad a nuestros principios.

miércoles, 7 de noviembre de 2018

El Contrato Soñado

Eran las nueve de la mañana y Nasruddin seguía completamente dormido. El sol estaba en todo lo alto, los pájaros gorjeaban en las ramas y el desayuno de Nasruddin se estaba enfriando. De manera que su mujer le despertó. Nasruddin se espabiló furiosísimo: « ¿Por qué me despiertas precisamente ahora?», gritó. « ¿No podías haber aguardado un poco más?».

«El sol está en todo lo alto», replicó su mujer, «los pájaros gorjean en las ramas y tu desayuno se está enfriando» « ¡Qué mujer más estúpida!», dijo Nasruddin. « ¡El desayuno es una bagatela, comparado con el contrato por valor de cien mil piezas de oro que estaba a punto de firmar!».

De modo que se dio la vuelta y se arrebujó entre las sábanas durante un largo rato, intentando recobrar el sueño y el contrato que su mujer había hecho añicos.

Ahora bien, sucedía que Nasruddin pretendía realizar una estafa en aquel contrato, y la otra parte contratante era un injusto tirano. Si, al recobrar el sueño, Nasruddin renuncia a su estafa, será un santo.
Si se esfuerza denodadamente por liberar a la gente de la opresión del tirano, será un reformador.
Si, en medio de su sueño, de pronto cae en la cuenta de que está soñando, se convertirá en un hombre despierto y en un místico.

¿De qué vale ser un santo o un reformador si uno está dormido?

domingo, 3 de septiembre de 2017

El Viento Interno en Medicina China

El viento es la energía asociada al elemento madera, por lo que los trastornos de viento interno estarán siempre ligados al Hígado. Según sea su origen, distinguimos cuatro tipos principales de viento interno:

• Exceso de Yang
• Calor Extremo
• Vacío de Yin
• Vacío de Xue

El origen de un trastorno se evidencia en los síntomas que éste conlleva. Por tanto, los síntomas predominantes serán los que nos permitan establecer el origen del síndrome de viento.

Viento por Exceso de Yang
Se trata de una agravación del exceso de yang, que al ascender se transforma en viento. Sus manifestaciones clínicas se corresponden con un accidente cerebrovascular o ACV, que raramente encontraremos en clínica; sin embargo, tales síntomas pueden ser también prodrómicos y anunciarnos por tanto la posibilidad de que el paciente sufra tal afectación.

• Afecta a la cabeza y al cuello: vértigo, pérdida del equilibrio, cefaleas, dificultad para hablar, rigidez de nuca, pérdida de consciencia.
• Agitación por viento: temblores.
• Bloqueo de la circulación del qi en los meridianos: hemiplejia, desviación de la boca.
• Signos de vacío de yin del Riñón y de yin en general: inestabilidad al caminar, lengua roja, pulso tenso y rápido.

Viento por Calor Extremo
Se trata de un fenómeno propio de enfermedades febriles agudas, por lo que es poco probable que lo encontremos en consulta. En este caso, el viento se debe al calor, que consume la sangre y los líquidos orgánicos, y que afecta gravemente al meridiano del Pericardio y al Shen.

• Afectación del meridiano del Hígado: opistótonos, convulsiones, revulsión ocular.
• Alteración del Shen: agitación, delirio.
• Signos de calor extremo: lengua roja oscura, pulso tenso y rápido.

Viento por Vacío de Yin
Corresponde a un agravamiento del vacío de yin, que conlleva una malnutrición de los tendones y los músculos. Los síntomas serán los mismos que hemos visto en el vacío de yin del Hígado, a los que se añadirán temblores, movimientos involuntarios de manos y pies y vértigos.

Viento por Vacío de Xue
De nuevo se trata de la agravación de un cuadro de vacío, en este caso de sangre de Hígado. Predominarán los síntomas de viento, en forma de temblores, movimientos vermiculares y calambres.


Fuente: Li Ping
Escuela Li Ping de Acupuntura y MTC

sábado, 4 de marzo de 2017

Uso de los Cristales en Gemoterapia

Los cristales se han utilizado por diferentes culturas a lo largo de la historia. Un cristal es energía viva, con inteligencia y lenguaje propios con el cual podemos comunicarnos desde nuestro interior mediante el flujo energético, justo en el punto, donde se gesta lo existente. Los cristales tienen energía electromagnética que influye en nosotros armonizando, transformando y desarrollando nuestra energía.

La vibración de los cristales estabiliza y energiza nuestros centros magnéticos creando cambios a nivel físico, emocional y mental. Al transformarse nuestra energía, también cambia nuestra percepción de las cosas, nuestra salud y nuestra manera de manifestar las circunstancias de nuestra vida.

Cada cristal tiene una determinada vibración energética que depende, entre otras cosas, de su color. Cada color tiene relación con determinado centro de energía (chacra). A su vez cada chacra tiene relación con determinadas emociones, percepciones, enfermedades y experiencias.

Antes de iniciar cualquier sesión de armonización con cristales, éstos deben estar limpios y cargados energéticamente. Nunca hacerlo con cristales recién comprados, sin limpiarlos y recargarlos.

Una sesión con cristales consiste en aplicar cristales sobre nuestro cuerpo, en puntos específicos. La sesión dura aproximadamente entre 30 y 60 minutos, tiempo mínimo para generar cambios en tu energía.
No es necesario hacerlo sin ropa, puedes hacerlo vestido y de preferencia, usa ropa de colores neutros y suaves para aprovechar mejor el espectro de color de cada cristal.
La persona se acuesta (decúbito supino o decúbito prono) y se le aplican los cristales en los chacras correspondientes según su color. Puedes poner el número de cuarzos que consideres necesarios, y mientras más grandes los cuarzos y más cantidad de ellos sean, mucho más poder tendrá la sesión.

Se puede rodear el cuerpo por completo de cuarzos,si así lo sientes, incluyendo los brazos, los cuáles son una "extensión" del corazón, se pueden poner cuarzos rosas o verdes enlazando con cuarzos azules en los hombres. Esta es una excelente forma de liberar tensiones en esta área.

Ya dentro de la sesión de gemoterapia, hay que concentrarse en las sensaciones que se perciben, porque ellas son las que van a manifestar las zonas donde se estará necesitando que los cuarzos actúen. Los cristales se manifiestan mediante vibraciones, hormigueo, calor o creando pequeñas molestias en el cuerpo físico o, incluso, haciendo que emerjan cualquier tipo de emociones.

Después de cada sesión limpiar los cristales para descargarlos de la energía que han absorbido durante la sesión, para ello sumergirlos en agua corriente. Si se hacen varias sesiones con varias personas, limpiarlos siempre al término de casa sesión, sino se transmitirá a la siguiente persona, la energía de la persona anterior.

Con el uso, los cristales se descargan, ya que son acumuladores de energía. Para mantener la energía curativa de los cristales, hay que ponerlos a que absorban la energía solar y lunar por lo menos una vez por semana. Si los usas a diario, entonces mantenlos en el exterior para que se recarguen constantemente.

miércoles, 22 de febrero de 2017

El Poder de los Cristales - Fluorita

La Fluorita es un cristal para la mente, que equilibra los hemisferios cerebrales y se puede utilizar para:
● Fortalecer el intelecto.
● Para calmar nuestros procesos mentales de preocupación, asimilación de conceptos concretos, etc.
● La meditación con Fluoritas por imposición en el cuerpo, equilibra los hemisferios derecho/izquierdo.
● En general para problemas de tipo o consecuencias emocionales, intelectuales o sentimentales que tenemos dando vueltas en la mente y que nos hacen desperdiciar energía.

La Fluorita, así como la Amatista son piedras del Tercer Ojo, o sea de la Intuición, de la visión interior, de las capacidades de la clarividencia. Ambos cristales unen su energía para que nuestra intuición se desarrolle plenamente y nuestros pensamientos se equilibren y transmuten.

La Fluorita es ideal para tomar conciencia del momento presente, del estado de Paz que podemos lograr cuando nuestra mente está en equilibrio.
A través de ella podemos conectar permanentemente con la realidad objetiva, más allá del tiempo y del espacio, a la vez que nos permite darnos cuenta de nuestra presencia en el cuerpo físico aquí y ahora.

Esta piedra equilibra y acelera las células mentales, por lo que puede ser empleada para tratar o prevenir problemas cerebrales.
Incrementa la capacidad de concentración mental, por lo que la útil en el estudio y para profundizar en los conceptos intelectuales del aprendizaje.

Los colores de la Fluorita pertenecen a los colores/vibración de los chakras más elevados:
Azul: Paz interior.
Púrpura: Transmutación.
Dorado: Sabiduría. Chakra Corona.
Blanco transparente: Pureza, unidad. Chakra Corona

Este cristal por su forma octaédrica tiene la capacidad de aportarnos su energía piramidal, se situé como se situé siempre hay una pirámide con su ápice y energía fluyendo.

Los octaedros y las pirámides son ideales para aplicarlos sobre el cuerpo y para meditar.
Los octaedros de Fluorita se pueden llevar encima todo el tiempo que queramos ya que nunca nos sobrecargarán, al contrario siempre nos aportarán claridad mental.

Las Fluoritas en forma de pirámide han sido talladas a mano, sin embargo son ideales para la meditación una vez que sepamos la técnica de introducirnos en la esencia del cristal en estado meditativo, ya que si miramos en su interior veremos formaciones muy especiales que nos revelarán secretos al meditar en su estructura.

domingo, 5 de febrero de 2017

Puerta de la Vida

El punto DU4 llamado Ming Men 命门, se traduce como “Puerta de la vida” pertenece al canal Dumai (reparador). Se relaciona con todas las energías que soportan la vida y de allí su nombre, puerta de la vida o del destino. Al estar ubicado entre los dos riñones maneja el CHI (Energía) del riñón.Se dice que la zona del Ming Men siempre se debe activar con calor, ya que es el principio energético de los 5 órganos, las 6 entrañas y la raíz de los 12 canales de energía, la puerta de la respiración y la esencia del Sanjiao (TR).Hace descender el Yang hacia la región lumbar; por lo tanto, resulta benéfico en toda patología lumbar. Su estímulo provoca un aumento del fuego vital y de yang del riñón por lo que tonifica los riñones.

Frotar las manos hasta que se calienten y luego masajear por espacio de un minuto en pequeños círculos el punto MING MEN situado en la espalda, a la altura del ombligo entre los riñones.
Cuando se realiza el auto-masaje colocar la mano como lo muestra la foto y con el huequito formado efectuar el masaje.

Se dice que:
• Cuando el corazón recibe el fuego del ming men, el espíritu se siente con rumbo.
• Cuando el hígado recibe el fuego del ming men se tiene ganas de vivir y hacer cosas.
• Cuando el estómago recibe el fuego del ming men , podemos comer de todo.
• Cuando el bazo recibe el fuego de ming men se puede transformar y transportar los alimentos.
• Si el pulmón recibe el fuego del ming men, se respira bien y se vive en presente.
• Si el Sanjiao recibe el fuego del ming men la vía de las aguas puede controlarse.
• Si el intestino delgado recibe el fuego del ming men puede separar lo puro de lo impuro.
• Si el intestino grueso recibe el fuego del ming men se puede evacuar.
• Si el riñón recibe el fuego del ming men, éstos se fortalecen, nunca se sufre de dolor lumbar, se adquiere seguridad y la sexualidad es buena.
• Si la vejiga recibe el fuego del ming men puede regular la expulsión de la orina.
He ahí la importancia de siempre calentar esa zona. Se recomienda hacerlo 3 veces al día para tener rápidos resultados.

El concepto de Mingmen apareció por primera vez en el Naijing. Históricamente, ha habido desacuerdos sobre el lugar de su ubicación. Hay quienes sostenían, de acuerdo con el Naijing, que "lo que se llama Riñón, consta de dos partes; la izquierda sería el Riñón, y la derecha, Mingmen (Nanjing. Sanshiliunan, o Dificultad 36)". Otros, de acuerdo con el Huangdi Neijing, sostenían que se refería a la localización de Mingmen en su frase: "A ambos lados de la séptima vértebra, hay en el interior un pequeño corazón". Por esto, actualmente, no se sitúa a Mingmen en una ubicación determinada.

Y en cuanto a su función, la teoría de Mingmen supone un paso más en el avance de la comprensión de la fisiología del Riñón, de acuerdo con la teoría de que el Riñón almacena el Jing, por lo que hay que incluirla dentro de su sistema funcional. La importancia del Mingmen se debe a que en su interior guarda Fuego de Mingmen (命门) o Fuego de la Puerta de la Vida. Se trata de un concepto funcional muy antiguo, relacionado con el Fuego prenatal. El Fuego de Mingmen es el responsable de transformar la Esencia (Jing) en Yuan Qi. Constituye la base de la vitalidad constitucional y está directamente relacionado con las funciones reproductivas. Del mismo modo, el Fuego de Mingmen provee de calor ‘fisiológico’ y de fuerza motriz al resto de órganos, especialmente al Bazo y al Estómago. Por lo tanto, podemos afirmar que el Zhong Qi también depende de la vitalidad del Fuego de Mingmen. Se puede considerar al Fuego de Mingmen como la expresión del Yang de Riñón implicado, no sólo en la fisiología de este órgano, sino en todo el organismo.

lunes, 28 de noviembre de 2016

El Motivo de Usar la Alianza Matrimonial en el Cuarto Dedo (Anular)

Según una leyenda china, los pulgares representan a tus padres. Los índices representan a tus hermanos y amigos. Los dedos medios te representan a ti mismo y es por ello el significado del gesto “fuck you”. El dedo anular (cuarto dedo) representa a tu pareja y los meñiques representan a tus hijos.

Ahora junta tus manos palma con palma, y luego une tus dedos medios de forma que apunten hacia ti mismo (recuerda que esos son los dedos que nos representan a nosotros mismos), tal como aparece en la imagen.
Intenta separar de forma paralela tus pulgares (representan a tus padres), notarás que ellos se separan fácilmente porque tus padres no están destinados a vivir contigo hasta el día de tu muerte, lamentablemente los perdemos antes de irnos y sin duda alguna es la perdida natural más grande que nos toca sufrir en la vida.

(Une los dedos nuevamente). Ahora intenta separar de igual forma tus dedos índices (hermanos y amigos), notarás que también se separan porque ellos se alejan en algún momento, pues tienen destinos distintos a los tuyos, ellos formarán sus propias vidas, trabajo, tendrán sus hijos y también sus nuevas ocupaciones, luego de construir sus propias familias.

Ahora vamos de la misma forma con los dedos meñiques (representan tus hijos), los dedos también se separan porque los hijos crecen, y cuando lo hacen serán adultos y llegará el momento que no dependerán más de nosotros, la relación lógicamente se mantiene pero ellos también continuarán sus propios caminos de vida…

(Une los dedos una vez más). Finalmente, intenta separar tus dedos anulares (cuarto dedo, que representa tu pareja) te sorprenderás al ver que no puedes. Se siente una sensación rara en las manos ¿verdad? Simplemente no puedes separarlos... Esto se debe a que un amor verdadero está destinado a estar a tu lado hasta el último día de tu vida, el desafío está en no tener miedo a amar y a encontrar a la persona correcta que desee acompañarte. A eso se debe que la alianza se usa en ese dedo.

jueves, 25 de agosto de 2016

Cinco Principios de la Vida Ordenada


Existe un esquema de acontecimientos que sirve para guiar al hombre por la senda de la evolución, pero que se está rompiendo continuamente debido a nuestra locura egoísta e "impropias condiciones de existencia".

Para comprender lo que se pide de nosotros, no solo debemos conocernos a nosotros mismos, sino también hemos de conocer las "Leyes de la Creación y de la Conservación del Mundo".
En este sentido, todo ser humano debería esforzarse por contemplar en su vida los "Cinco Principios de la Vida Ordenada".

1. Tener en su existencia ordinaria todo lo satisfactorio y verdaderamente necesario para el cuerpo planetario.

2. Tener una necesidad constante de la perfección propia como ser.

3. Conocer cada vez más cosas relacionadas con las leyes de la Creación del mundo y su conservación.

4. Pagar la deuda contraída por el ser y la individualidad lo antes posible, para después ser libres y mitigar en todo lo posible la afición de nuestro Padre Común.

5. Ayudar siempre para que los demás seres alcancen la perfección lo antes posible, hasta el grado de individualidad propia.

viernes, 15 de abril de 2016

Noosfera

Mirando los avances tecnológicos, comerciales y de las comunicaciones que reducían distancias y ponían las bases de lo que él prefería llamar mundialización, en lugar de globalización, Teilhard de Chardin decía, ya en los años 30 del siglo XIX: estamos asistiendo a la emergencia de una nueva era para la Tierra y la humanidad.

Va a irrumpir, nos decia de Chardin, la Noosfera, después de haber irrumpido en el proceso evolutivo la antropósfera, la biosfera, la hidrosfera, la atmósfera y la litosfera. Ahora es la nueva esfera, la esfera de las mentes y de los corazones sincronizados: la noósfera. Como saben noos (nus) en griego significa el espíritu y la mente unidos al corazón.

¿Hacia dónde vamos? Me permito creer y esperar que vamos todos a asistir a la lenta pero irrefrenable irrupción de la noósfera. Los seres humanos y los pueblos van a descubrirse y aceptarse como hermanos y hermanas, como familia y como una especie única, capaz de amar, de ser solidaria, compasiva, no violenta, justa, fraterna, pacífica y espiritual.

¿Es una utopía? Si, una utopía, pero una utopía necesaria. Ella nos orienta en nuestras búsquedas. La utopía es, por su naturaleza, inalcanzable. Pero es como las estrellas: son inalcanzables. ¿Pero qué serían nuestras noches sin las estrellas? Serían pura oscuridad y estaríamos sin rumbo y perdidos. Por eso la utopía nos da dirección y sentido de vivir y de luchar.

La noosfera es, pues, el nuevo paso para la Humanidad. El paso nuevo tendrá como contenidos principales: la vida en todas sus formas, la Humanidad con todos sus pueblos y etnias, la Tierra como Madre con toda su vitalidad y la economía creando las condiciones materiales para que todo eso se haga posible. Vamos a necesitar del capital material acumulado pero el acento será sobre el capital humano y espiritual cuyos frutos mejores son fraternidad o hermandad, cooperación, solidaridad, "amorización", justicia económica y ecológica, compasión y capacidad de vivir alegremente con todas las diferencias, en la misma Casa Común, la grande y generosa Madre Tierra.



Palabras del Presidente de la Asamblea General a la adopción del «outcome document» de la Conferencia Internacional de Naciones Unidas sobre la Crisis Financiera y Económica Mundial y Su Impacto Sobre el Desarrollo. Nueva York, 26 de Junio de 2009. Silio 28-Luna Cristal. Mago Cósmico Blanco

sábado, 9 de abril de 2016

El Sutil Lenguaje de la Vida

La relación sexual es experimentar la vida como una corriente armoniosa de energía vital. En términos tradicionales, esta corriente va de respiración a esencia sexual y de esencia sexual a espíritu. Fluye visible e invisiblemente, en un ciclo interminable, mientras circula por nuestro interior, entre nosotros y el mundo, y entre el cielo y la tierra con el ser humano en medio. Es la sangre que circula entre el corazón y los riñones, el amor (y el odio) que ocurre entre el hombre y la mujer, la tormenta y el día soleado que circula entre el cielo y la tierra.

Muchas personas que se inundan de esta forma de vida, están sencillamente abrumadas por ella. Algunos no pueden "conseguir" bastante flujo y se sienten decepcionados o amargados. Otros van a la deriva, sin rumbo, alienados e ignorantes de que existe un flujo. Sin tener en cuenta nuestra actitud ante la vida, casi todos buscamos en algún momento anclarnos en una relación amorosa. Tal es el poder de la esencia sexual entre el hombre y la mujer. Esto es bastante obvio. Lo que también es obvio, pero casi siempre pasa inadvertido, es la polaridad entre el macho y la hembra, y el sutil flujo entre sus dos polos magnéticos. Este intercambio polar pasa inadvertido porque el flujo es invisible al ojo físico y porque sus funciones son, con frecuencia, demasiado sutiles para que sean percibidas por la mente no cultivada.

Estas tres energías (respiración, esencia sexual y espíritu), también llamadas los tres tesoros de la vida, son el sutil lenguaje de la vida, y hablar de ellas con propiedad lleva años de práctica y refinamiento. El primer acercamiento puede parecerse a aprender un idioma extranjero, pero después de algunas lecciones pronto nos damos cuenta de que nacimos hablando esta lengua y que sólo hemos olvidado la gramática sutil de la energía vital mientras éramos intensamente educados por padres y profesores en temas más mentales.

Esta corriente de energía entre los polos opuestos del macho y la hembra es la clave para armonizar la corriente de energía en la vida. Es el secreto más sencillo y más básico de la propia tradición esotérica. Es simple por estar basado en las leyes naturales del universo: que las fuerzas positivas y negativas se atraen y se unen unas a otras. Es tan cierto para un simple par de imanes que se pegan como lo es para los protones y electrones que se unen en la danza de las partículas subatómicas que forman el átomo. En la tradición Oriental se llamó a esta polaridad yin y yang, términos que se han hecho muy populares hoy día en el campo de la salud holística, pero que no están bien entendidos en cuanto a su funcionamiento en la sexualidad. El hombre es el fuego y la mujer es el agua. La mujer es casi siempre más fuerte sexualmente, ya que su agua apaga el fuego del hombre. Yin, lo dulce y delicado, siempre vence a yang, lo duro; lo mismo que el agua (los ríos son yin, o la hembra) triunfa sobre la sólida roca.

domingo, 3 de abril de 2016

El Médico que no Quería Curar

Un medico intuitivo tuvo una perspectiva única sobre por qué las personas no se curan. Él solía pensar que todo el mundo quería ser sanado. Y llegó a la conclusión de que "la sanación es muy poco atractiva".
Los impedimentos para la curación incluyen renunciar a vivir en el pasado, dejar de ser víctima, y el miedo al cambio. Dirigir el pensamiento y la energía hacia el pasado desvía la fuerza vital de las células y de los órganos que necesitan esa energía para funcionar y sanar.
La curación requiere vivir en el presente, recuperando la energía de los traumas y heridas del pasado. Muchos dicen que la única razón para alimentar y mantener vivo el pasado es a causa de la amargura que tienen por lo que les pasó.
Negarse a liberar un evento o a una persona del pasado produce fugas energéticas del cuerpo. Soltar esas experiencias sana estas filtraciones. La liberación de esas personas o experiencias nada tiene que ver con no responsabilizar a otros por las heridas que causaron. Tiene más que ver con "liberarnos de la percepción de víctima".
Cuando podemos ver un acto doloroso como parte del proceso de la vida, como un aprendizaje o un desafío en lugar de una traición personal, la energía vital fluye de vuelta a los circuitos de energía del cuerpo físico.

Las personas no se curan porque no se han liberado de la ilusión de ser víctimas. Con demasiada frecuencia, la gente obtiene poder con sus heridas porque han encontrado que suscita el apoyo de otros. Las heridas se convierten en un medio de manipular y controlar a los demás.
Generalmente, la recuperación requiere hacer cambios en el estilo de vida, medio ambiente, y relaciones. El cambio puede ser aterrador.

Mucha gente pretende mantenerse en un compás de espera, alegando que no saben qué hacer, pero rara vez esto es cierto porque si saben exactamente lo que deben hacer, pero están aterrorizados para actuar en consecuencia...
El cambio es alarmante, y la espera da sensación de seguridad, cuando la única manera de adquirir ese sentimiento de seguridad es entrar en el torbellino de los cambios y salir por otro lado, sentirse vivo otra vez. La sanación requiere acción.

Comer adecuadamente, hacer ejercicio diario, tomar el medicamento adecuado a través de las hierbas naturales, genera cambios saludables en el cuerpo, en la mente y sana las emociones.
Soltar el pasado, dejar puestos de trabajo estresantes o relaciones inadecuadas, son acciones que sostienen la energía del cuerpo.
Lo que apoya al uno apoya al otro, porque la energía física y energética forman parte de la misma unidad, uno mismo. Incluso el proceso de morir, al que todos nos enfrentamos, puede convertirse en un acto de sanación de viejas heridas que son liberadas resolviendo asuntos pendientes con los seres queridos.

domingo, 27 de marzo de 2016

Secretos Sexuales

Tanto las enseñanzas tántricas como las taoístas presentan una iluminada concepción de la sexualidad que supondría una gran contribución para la cultura occidental. Tal actitud no solo exige reconsiderar “nuestra actitud” con respecto al sexo, sino que ofrece un sistema práctico y evolutivo de vida, donde la sexualidad adquiere una finalidad espiritual. Ahora que las jerarquías sociales han perdido su significado y que los gobernantes han abandonado su función de embajadores de los dioses, los secretos sexuales se abren camino dentro de las principales corrientes de pensamiento, secretos que ya no están reservados a unos cuantos seres elegidos y que nos obsequian con profundas introspecciones sobre la verdadera naturaleza y propósito de la existencia.
Las enseñanzas son eternas, optimistas y trascendentales. La concepción global de la sexualidad que describen va desde este mundo hasta el siguiente, trascendiendo incluso los límites de la vida y la muerte.

Las tradiciones orientales siempre han mirado la sexualidad como una forma de arte que merece respeto. En lugar de considerarla tabú, con todas sus consecuencias negativas, el Oriente veía en este acto tan natural un acontecimiento propicio, venerable e incluso “afortunado”.

Tanto el tantra como el taoísmo enseñan que las actitudes y prácticas sexuales incorrectas son la causa oculta de problemas tanto psicológicos, como físicos y espirituales. La sexualidad orientada de modo positivo ofrece el método más directo y armonioso para resolver dichos problemas.

Cuando se armoniza la sexualidad con la espiritualidad natural, se abre toda una nueva dimensión de la realidad. Pudiendo afirmar con toda seguridad que la sexualidad creativa y libre de sentimientos de culpa es una panacea para muchas enfermedades psicológicas modernas.

La liberación sexual implica la liberación de todo el ser: cuerpo, mente y espíritu. Este punto de vista global resulta indispensable para entender los secretos sexuales. No se precisa abandonar creencias religiosas para practicar los secretos sexuales, ni tampoco adoptar los puntos de vista hindúes, budistas, tántricos o taoístas. Los secretos sexuales forman parte de todas las religiones importantes, aunque muchas de ellas han sido oscurecidas o se han perdido. Solo el tantra y el taoísmo los conservaron intactos. Los secretos sexuales no han de tomarse como un dogma, sino como una colección de verdades que han resistido a la prueba del tiempo.

miércoles, 23 de marzo de 2016

Funciones Fisiologicas de los Cinco Organos en Medicina Tradicional China

La teoría de los cinco elementos clasifica las vísceras del organismo explicando sus funciones fisiológicas según sus particularidades de los siguientes elementos:
• La Madera crece hacia arriba y se expande hacia el exterior (Mu Yue Qu Ze). El hígado prefiere la expansión, detesta la inhibición, posee la función de drenaje y de evacuación, y pertenece, por tanto, al elemento Madera.
• El Fuego flamea y asciende hacia arriba (Huo Yue Yang Shang). El yang del corazón tiene la función de calentamiento y pertenece al Fuego.
• La Tierra produce y transforma (Tu Yue Jia Se). El bazo transforma los cereales y transporta las sustancias nutritivas para alimentar los órganos-vísceras y los cuatro miembros, constituyendo el principio de la energía y de la sangre. El bazo pertenece a la Tierra.
• El Metal purifica y distribuye (Jin Yue Chong Ge). El pulmón, que es un órgano limpio y frágil, tiene como función la distribución. Su energía debe descender hacia abajo. El pulmón pertenece al Metal.
• El Agua humedece y se cuela hacia abajo (Shui Yue Run Xia). El riñón reserva la esencia y controla los líquidos. El riñón pertenece al Agua.

Las funciones fisiológicas de los cinco órganos no tienen lugar de forma aislada. Están en relación recíproca y poseen relaciones de producción y dominación mutuas de la siguiente manera:
La Madera Produce el Fuego. El hígado reserva la sangre y alimenta la sangre del corazón.la función de drenaje y evacuación del hígado secunda el Yang del corazón. Por ejemplo, en caso de excitación emocional el latido del corazón se acelera. La excitación emocional es una manifestación de la función de drenaje y evacuación del hígado. La aceleración del latido cardíaco refleja el exceso de Yang del corazón.
La Madera Domina la Tierra. La función de drenaje y evacuación del hígado regula el Qi Ji (movimientos de la energía) y secunda el bazo en su función de transporte y transformación para evitar la obstrucción del bazo-estómago. En la práctica, con estado emocional excitado aparece mayor sensación de hambre y una digestión más acelerada.
El Fuego Produce la Tierra. El Yang de corazón calienta el Yang del bazo secundándolo en su función de transporte y transformación y en su función de control de la sangre. En estado normal, después de comer, la sangre se concentra en el estómago-intestino para secundar la digestión, el latido del corazón se acelera ligeramente y el cuerpo comienza a notar cierto calor. Es la manifestación de que el corazón-fuego produce el bazo-tierra. Por el contrario, en caso de insuficiencia cardíaca, aparecen manifestaciones como enfriamiento de los 4 miembros, edema, etc. (insuficiencia de Yang del corazón y del riñón), al mismo tiempo que presenta anorexia, hinchazón abdominal, heces pastosas, etc., es decir, síntomas de insuficiencia de Yang del bazo. Esto es debido a que el fuego no produce la tierra.
El Fuego Domina el Metal. El Yang del corazón restringe la función de purificación del pulmón, que es de naturaleza fría, para evitar su exceso. Si el Yang del corazón está en insuficiencia, el pulmón demasiado frío no distribuirá el líquido que se acumula en forma de mucosidades (Tan-Yin), ocasionando tos, ahogos, etcétera.
La Tierra Produce el Metal. El bazo, que transporta y transforma las sustancias nutritivas, es la fuente de la transformación de la energía del pulmón. El bazo transforma los líquidos para evitar la acumulación de mucosidad (Tan) en el pulmón.
El Metal Produce el Agua. El descenso de la energía del pulmón secunda al riñón-agua, ya que protege el Yin del riñón y le ayuda y preserva.
El Metal Domina a la Madera. La función de descenso de la energía del pulmón puede restringir el exceso de Yang del hígado. En el curso del tratamiento por Qi Gong (ejercicios respiratorios) los ejercicios de la regulación de la respiración (que hacen descender la energía del pulmón) puede tratar la cefalea y el vértigo de exceso de Yang del hígado.
El Agua Produce la Madera. El riñón que conserva la esencia puede alimentar el Yin del hígado y la sangre del mismo.
El Agua Domina el Fuego. El riñón que conserva la esencia puede evitar el exceso de fuego del corazón. En la práctica clínica tonificar el riñón-agua puede tratar el insomnio y las palpitaciones debidas al exceso de fuego del corazón.

De todas formas, las relaciones explicadas por la teoría de los cinco elementos no son totalmente completas. La realidad demuestra que las relaciones Sheng-Ke (producción y dominio) entre los órganos-vísceras tienen lugar en ambos sentidos. En resumen, vemos que la aplicación de la teoría de los cinco elementos en la fisiología del organismo puede generalizarse de dos maneras:
1. Los cinco órganos, que corresponden respectivamente a los cinco elementos, ponen en relación todos los tejidos, aparatos, etc., del cuerpo. Por ejemplo, cinco órganos de los sentidos, cinco “cuerpos” (tendones, músculos, huesos, vasos, piel), etc., formando el sistema de fisiopatología de la Medicina Tradicional China, subrayando la concepción de integridad del organismo humano.
2. Las interrelaciones y restricciones mutuas entre el hígado, corazón, bazo, pulmón y riñón son parecidas a los principios de Sheng-Ke de los cinco elementos y refuerzan una vez más el concepto de la integridad del organismo humano.

domingo, 6 de marzo de 2016

Mandala Elemento Madera

El elemento Madera es de naturaleza yang y actúa como intermediario entre el elemento Agua y el elemento Fuego, cumpliendo la característica de bisagra por su capacidad de movimiento.

El movimiento en las personas y el estado de Madera determina el estado de salud, cuando nos excede la quietud o la hiperactividad es que estamos en desequilibrio. La madera nos recuerda claramente que todo es movimiento, que estamos en continuo cambio, pero conservamos nuestra esencia.

La energía celeste de este elemento es el viento, el cual hace que sea el más inestable de todos elementos, el viento es imprevisible no se puede determinar el tiempo que durará ni el curso que tomará.

Este elemento está representado por la imagen de un árbol que simboliza al hombre sustentado entre el cielo y la tierra. El verde de la naturaleza y todo el reino vegetal pertenece a la madera y constituye la base de la alimentación de todos los seres vivos. La madera controla el drenaje y la dispersión de la energía.

Correspondencias del Elemento Madera
En el cielo se manifiesta en el viento.
En la tierra en la madera.
En el cuerpo humano en los músculos y tendones.
En los órganos es el hígado.
La vesícula biliar es la víscera.
En el color es el verde.
En los tonos en la tercera nota (MI).
En los sonidos de la voz es el grito.
En los sentimientos en la cólera.
En el sabor en el ácido agrio.
En los orificios en el ojo.


La Cólera: Sentimiento del Elemento Madera
La cólera abarca toda una variedad de emociones asociadas, como la ira, resentimiento, irritabilidad y frustración. Dichas emociones alteran al hígado produciendo el estancamiento del Qi de este órgano, pudiendo provocar la subida de energía del hígado a la cabeza, trayendo consigo una variedad de sintomatologías. La melancolía puede frenar o dominar la cólera.

La decisión es la entidad visceral de la madera la cual debe ser precisa, oportuna, permanente y constante.

Fisiopatología de la Madera
Como la madera actúa como intermediario entre el agua y el fuego al alterarse esta función se puede producir: sofocamiento, alteraciones cardíacas como taquicardias, aumento de la presión arterial, accidentes cerebrovasculares, mareos, cefaleas, acúfenos, ansiedad, ira o cólera.

Al estar relacionada con el movimiento, la astenia puede parecer que es el cansancio, su deficiencia altera la creatividad y produce apatía.

Si está en desequilibrio, va a regular mal la sangre en el organismo, presentando calambres musculares, debilidad en los músculos, hemorragias. Su deficiencia se manifestara en los músculos y tendones mediante espasmos, temblores, entumecimiento, contracturas, tendinitis.
Puede presentarse también uñas débiles, uñas engrosadas, disminución de la visión, visión borrosa, indecisiones etc.

Al estar todo relacionado, como consecuencia del mal funcionamiento de la madera, pueden producirse más alteraciones en los demás elementos.

Mandala que representa el Elemento Madera



Se debería colorear en tonos verdes, marrones y azul claro. Puede haber algún toque azul oscuro o negro. Conviene evitar el gris, el blanco, y los colores metálicos.

miércoles, 2 de marzo de 2016

Relacion de Sheng-Ke-Cheng-Wu

En la teoría de los Cinco Elementos las cosas y los fenómenos no se categorizan de forma aislada, sino que se relacionan entre sí.

a) Relación de Sheng-Ke (producción-dominio)
Sheng (producción mutua) significa el crecimiento y la activación. Ke (dominio mutuo) indica la restricción y la inhibición.
Los ciclos de Sheng y Ke son considerados como las relaciones de equilibrio entre los fenómenos normales de la naturaleza y entre las funciones fisiológicas normales del organismo humano; mantienen el equilibrio de los estados vitales de la naturaleza y el equilibrio fisiológico del cuerpo humano.

El orden de Sheng (producción) de los Cinco Elementos es:
- La Madera da lugar al nacimiento del Fuego
- El Fuego a la Tierra
- La Tierra al Metal
- El Metal al Agua
- El Agua a la Madera

El orden de Ke (dominio mutuo) de los Cinco Elementos es:
- La Madera domina (inhibe) a la Tierra
- La Tierra al Agua
- El Agua al Fuego
- El Fuego al Metal
- El Metal a la Madera

Zhang Jie Bin en el Lui Jin Tu Ji subrayó: “Los principios de la naturaleza no excluyen ni la producción ni la restricción. Sin la producción (activación) no hay crecimiento, sin la restricción existiría un exceso nocivo.

Las relaciones de Sheng-Ke de los Cinco Elementos indican que cada uno de ellos posee una relación de cuatro aspectos distintos:
Las relaciones entre “lo que me da la vida” y “lo que yo produzco” son comparadas en el Nan Jing como la relación de madre-hijo. Lo que me da la vida es la madre, lo que yo produzco es el hijo. Por tal motivo, la relación Sheng es llamada también relación madre-hijo.
Si tomamos el fuego como ejemplo; la madera le da la vida la madera es la madre del fuego, el fuego da vida a la tierra, la tierra es pues la hija del fuego.

La relación entre “lo que me domina” y “lo que yo domino” se describe en el Nan Jing como “lo que triunfa”, es decir, “lo que me domina” es lo que yo no puedo vencer, “lo que yo domino” es lo que yo puedo vencer.
Si tomamos por ejemplo el fuego vemos que el fuego domina al metal, el agua domina al fuego.
Dentro de la relación producción mutua existe la inhibición en la activación, por ejemplo; la madera produce el fuego, pero el agua produce la madera e inhibe al fuego.
Asimismo existe la activación en la inhibición. Por ejemplo; la madera es dominada por el metal, pero la madera produce el fuego que inhibe el metal.

Podemos observar que, dadas las complicadas relaciones de los Cinco Elementos, cada cosa se regulariza por sí misma, con lo que se evita el exceso y la insuficiencia y se mantiene el equilibrio relativo.
Observando la acción de los Cinco Elementos en su integridad, podemos apreciar que existe una relación en dos sentidos, es decir, una acción recíproca:

El Fuego
En estado normal, el fuego es controlado por el agua, pero el fuego no actúa directamente sobre el agua. El fuego produce la tierra, y la tierra puede dominar al agua. De este modo vemos que el fuego, por mediación de la tierra, actúa indirectamente sobre el agua, para evitar el dominio excesivo de ésta sobre el agua y evitar un debilitamiento del fuego. El fuego, secundado por la madera, produce la tierra para reforzar la restricción de la tierra sobre el agua y atenuar la alimentación del agua sobre la madera. La madera no alimenta excesivamente al fuego para evitar el exceso de fuego; esta deducción puede efectuarse con los otros cuatro elementos, de manera que el elemento accionado puede, a partir de los mecanismos antes expuestos, accionar el elemento accionado para regularizarlo y mantener en equilibrio relativo del sistema.

b) Relación Cheng-Wu (agresión e insulto)
Cheng: agresión significa la tiranía de un elemento sobre otro. Es decir, que el elemento dominado domina demasiado al elemento dominante, dando lugar a una serie de fenómenos anormales de la relación de dominación las causas fundamentales de esta relación agresiva son: • El elemento denominador está en exceso y domina demasiado al elemento dominado provocando su vacío. Por ejemplo, la madera en plenitud domina excesivamente la tierra que se debilita, la madera agrede a la tierra.
• El elemento dominado se encuentra en vacío, lo que provoca que el dominio del elemento dominador aparezca aun más fuerte sobre el elemento dominado, ocasionando así su vacío. Por ejemplo, la madera en su estado normal domina a la tierra, respetando los límites. Pero el vacío de la tierra refuerza el dominio de la madera sobre ella, lo que la hace aun más débil. La madera agrede a la tierra en vacío.
El orden de agresión de los Cinco Elementos es el mismo que el de dominio.

Wu: significa insulto o violación. Es el ultraje de un elemento sobre el otro. Es decir, el elemento dominado está excesivamente fuerte y no respeta la relación de dominación propia, dominando por el contrario al elemento dominante. Es lo que podríamos denominar dominación invertida. Por ejemplo; la madera, que en su estado normal es dominada por el metal si está en exceso, no solamente no se deja dominar por el metal, sino que lo domina apareciendo la acción insultante. También si el metal está en vacío puede perder el dominio sobre la madera, que aprovechando la debilidad del metal lo domina (insulto).

El orden de la relación de insulto de los Cinco Elementos es el contrario del de la relación de dominación.
Las relaciones de agresión y de insulto de los Cinco Elementos son los fenómenos anormales, que aunque distintas, tienen una relación íntima. Por ejemplo:
• La madera en exceso puede agredir a la vez a la tierra e insultar al metal.
• El metal en vacío puede ser insultado por la madera y agredido por el fuego.

sábado, 27 de febrero de 2016

La Boca, los Dientes y las Emociones

Para intentar eliminar cualquier estancamiento en cualquier área vital para la supervivencia, hemos de movilizar áreas especificas del cuerpo con ese propósito específico. Primero se han de movilizar los órganos de los sentidos de la vista, el oído y el olfato, para después seguir avanzando en nuestra liberación, movilizando y dándonos cuenta del funcionamiento de nuestro particular sentido del gusto y de su ubicación en el cuerpo, la boca.

Los ejercicios propuestos en este caso son realizados con la boca y consisten en abrir la boca completamente, chupar y morder. La ausencia, insatisfacción, privación precoz o brusca del seno materno, provocan un sentimiento de pérdida que está en el origen de la depresión.

Otro aspecto interesante a tener en cuenta a la hora de estudiar la boca y su relación con la formación de la personalidad, son los dientes. Los dientes se deben considerar según tres funciones: como armas, como instrumentos y como ornamentos.
En el hombre primitivo, el significado es, ante todo, de orden instrumental y como armas. En nuestras culturas y sobre todo en los últimos siglos, es de orden ornamental, ligados a la seducción. Hay que señalar que la fonación de ciertas consonantes depende de los dientes, lo que refuerza aún más su función en las relaciones sociales.

En general no se percibe la importancia de los dientes más que con su pérdida. La perdida de los molares está en relación con la “rumiación”, es decir, con las manifestaciones de intolerancias psíquicas reprimidas. Los incisivos tienen, por su parte, su problemática particular, porque desempeñan un rol importante en la sonrisa y en el contacto, y su degradación o su caída, pueden llevar a la persona a una situación difícil de soportar socialmente.
Los dientes, al igual que los cabellos, son considerados como expresión de juventud, de fuerza, de vitalidad, y se percibe su pérdida como una amenaza, como una castración.

En este punto vamos a incorporar un ejercicio de integración, en el que están involucrados los dientes, los ojos y la respiración.
Para ello, intentamos “encajar” los incisivos, de manera que queden superpuestos. Esta posición resultará incómoda, pero, aún así, debemos mantener ese “encaje”, después adoptaremos una mirada de “fiereza”, y respiraremos rápido y profundo por la nariz.
La lengua ha de estar pegada al paladar y el ejercicio ha de realizarse, por parte de la persona, delante de un espejo.
Se ha de practicar este ejercicio hasta llegar a un punto que denomino “no compasión”, que consiste básicamente en un sentir, un estado, que te permite no tener compasión de las debilidades humanas, empezando por las propias y, por ende, con las de todos los demás.

Existe una correlación entre cada pieza dental y un órgano asociado. En el siguiente esquema se muestra esta relación. Así mismo, cada órgano está asociado a una emoción concreta.



En nuestro estudio, podemos adelantar la hipótesis de que con el encaje de los dientes, podríamos recuperar, al movilizar, las memorias arraigadas tiempo atrás en la parte más dura del cuerpo, como son los dientes. Después de algún tiempo de práctica, la mandíbula y, como consecuencia, todo el organismo recupera un tono perdido por las improntas recibidas desde periodos muy precoces de nuestra existencia individual.

El ejercicio es más bien una acción a incorporar en nuestro hábito cotidiano hasta integrarlo y empiecen a aparecer los mecanismos que van a desarrollar el nuevo estado de percepción, que se logra de alcanzar “el punto de no compasión” y la consiguiente liberación de memorias del pasado que limitan nuestro desarrollo y crecimiento como seres libres.

miércoles, 24 de febrero de 2016

Teoria de los Cinco Elementos

A partir de la observación de las 5 materias que componen la naturaleza (madera, fuego, tierra, metal y agua), y observando sus procesos de cambio y sus potencialidades fundamentales, se originó la teoría Wu Xing (Wu: cinco; Xing: movimientos/procesos), es la teoría de los cinco elementos, también llamada teoría de los cinco movimientos. Esta teoría sostiene que “todas las cosas y fenómenos del Universo no están aisladas ni inmóviles y son el resultado de los movimientos y mutaciones de las cinco materias fundamentales.

El contenido principal de la teoría de los cinco elementos se fundamenta en dos partes: a) correspondencia de los cinco elementos con las cosas y fenómenos de la naturaleza; y b) relaciones de producción, de dominio, de agresión y de insulto (Sheng, Ke, Cheng, Wu).

Particularidades y Correspondencias de los Cinco Elementos


a) Características de la Madera. Los antiguos chinos la describieron Mu Yue Qu Zi (la madera crece hacia arriba y se expande al exterior). Esto nos indica, en realidad, la forma de crecimiento del árbol con sus ramas que crecen y se expanden en los cuatro sentidos. De aquí se dedujo que todas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento, de exteriorización y de expansión pertenecen a la madera.

b) Características del Fuego. Huo Yue Yan Shang ( el fuego flamea y sube hacia arriba). Esto nos indica las características de calentamiento y ascensión del fuego. Luego, todas las cosas con estas dos funciones pertenecen al fuego.

c) Características de la Tierra. Tue Yue Jia Se (la tierra es la semilla y la recolección). Esto nos indica que la tierra sembrada produce y en ella se recogen los frutos.

De esto deducimos que todas las cosas que tengan las funciones de producción, soporte y recepción, pertenecen a la tierra.

d) Características del Metal. Jin Yue Chong Ge (el metal opera el cambio / la reforma). Esto nos indica que todas las cosas y fenómenos con funciones de purificación-interiorización y retracción pertenecen al metal.

e) Características del Agua. Shui Yue Run Xia (el agua humedece y se filtra hacia abajo). De esto deducimos que todas las cosas con características de enfriamiento, humidificación y descenso pertenecen al agua.

La teoría de los cinco elementos establece correspondencia con las cosas y fenómenos de la naturaleza, según las particularidades de estos cinco elementos.
Por ejemplo, con relación a los puntos cardinales.

- El Sol nace por el este, corresponde a la característica de crecimiento y de expansión de la Madera.
- El Sur es el clima cálido, corresponde al fuego.
- El Sol se pone por el Oeste, corresponde a las características del elemento Metal.
- El Norte tiene un clima frío, corresponde al agua.

Shue Wen subrayó: “el Este produce el viento, el viento produce la madera, su color es el verde; el Sur produce el calor, que produce el fuego, su color es el rojo; el Centro produce humedad, y ésta a su vez produce la tierra, su color es el amarillo; el Oeste produce la sequedad que origina el metal, su color es el blanco; el Norte produce el frío que ocasiona el agua, su color es el negro".

Por otra parte, el Nei Jing estimó que los planetas como Júpiter (planeta de madera), Sol (“planeta” de fuego), Saturno (planeta de tierra), Venus (planeta de Metal) y Mercurio (planeta de agua), brillaban más durante los meses de primavera, verano, final d everano, otoño e invierno.

Aplicando ahora las correspondencias de los cinco elementos en el ser humano, se considera que los cinco órganos pertenecen respectivamente a los cinco elementos. Dado que el hígado controla la expansión, pertenece a la madera; el corazón, que tiene como función calentar, pertenece al fuego, el bazo controla el transporte y la transformación pertenece a la tierra; el pulmón posee como función la purificación, pertenece, pues, al metal; el riñón controla los líquidos y pertenece al agua.

Al margen de este método de comparación directa de los órganos con las particularidades de los cinco elementos, se aplicó el método de deducción indirecta. De esta manera se establecieron las correspondencias de los cinco elementos con todos los fenómenos: cósmicos, anatómicos, fisiológicos y psíquicos.

domingo, 21 de febrero de 2016

La Boca y la Conciencia del Cuerpo

Empezamos a tener conciencia de nuestro cuerpo y de sus sensaciones, durante el cuarto mes del proceso de gestación, ya en el vientre materno; y la boca parece ser el primer elemento que tenemos “en cuenta”. Es por ello que se hace necesario la investigación sobre esta parte del cuerpo y de cómo las improntas recibidas, ya desde el cuarto mes de gestación, se han fijado en nuestra memoria, dando así a conclusiones fundamentales sobre nosotros mismos, sobre los demás y sobre la vida. En términos sociales el ser humano entra en un estado de ensueño, a partir del cuarto mes de gestación.

Para ello he desarrollado una técnica en la que se involucran, como parte del proceso de curación, la articulación de la mandíbula con los huesos temporales del cráneo, y encontrando mediante la técnica del test muscular el encaje adecuado de la articulación temporomandibular (ATM). Una vez encontrado el encaje de la mandíbula que establece el equilibrio en la persona, le sugerimos la realización de un acting, o ejercicio integrador, que consiste en apretar los dientes enseñándolos (en la postura anteriormente encontrada), respirar por la nariz profunda y rápidamente y fijar en los ojos una mirada de “fiereza”, y se realiza mirando en un espejo. La lengua ha de estar pegada al paladar.
En esta postura sería conveniente estar hasta que ya no sintamos nada hacia nosotros mismos y nos sorprendamos viendo en el espejo todas las “caras” que se han marcado en nuestra identidad desde la aparición en el mundo, en nuestra conciencia.

Esto nos prepara para el inventario personal de lo que creemos es nuestra vida. El inventario personal son todos los acontecimientos sucedidos en el campo energético desde la aparición del hecho de tener conciencia. Estos acontecimientos están impregnados en nuestra propia luminosidad como elementos opacos que constantemente reclamamos como propios, perdiendo así nuestra verdadera identidad.
Al reclamarlos como propios nos separamos, hemos de hacerlo, sino sería imposible identificarse con ellos. Esa separación nos lleva al aislamiento, a la soledad, al miedo. Los elementos oscuros que reclamamos como propios pertenecen a una instalación foránea de la mente que se retroalimenta así misma al darle nosotros validez. Estos elementos oscuros son los que intentamos desenganchar de la esfera luminosa de la conciencia y ser puestas en la luz. El primer paso lo tenemos que dar nosotros, el segundo no.

La madre representa el símbolo del amor, la pérdida simbólica o real, durante el desarrollo psico-afectivo conlleva la situación depresiva cuya manifestación más frecuente son los celos.
La agresividad crítica oral del lactante hacia el pecho materno, satisface su apetito (necesidad primera); la frustración de dicha agresividad provoca el nacimiento de la destructividad oral.

La depresión que conlleva la disminución del apetito sexual, la encontramos en destetes bruscos o precoces; en el caso de una depresión críptica, encontramos que la alimentación sustituye al deseo sexual. La ausencia, la insatisfacción, la privación precoz o brusca del seno materno, provocan este sentimiento de pérdida que está en el origen de la depresividad.

Otro asunto a tener en cuenta durante el proceso de cuándo empezamos a darnos cuenta de nosotros mismos, que se produce durante el cuarto mes de gestación en el vientre materno es la formación del pelo que indica que las capas de la piel se han desarrollado, prácticamente en su totalidad y, el tacto, la piel, asociado al meridiano de pulmón, en MTC, cubren todos los elementos perceptivos necesarios para empezar a desarrollarse como un individuo único, el cual empezará a sacar sus propias conclusiones acerca del universo que le rodea, con los elementos primitivos de percepción que posee, lo que le permitirá desarrollarse y crecer en una realidad única, exclusiva, aparte y separada; sería pasar de la totalidad a unidad. Este proceso resulta caótico, ya que simplemente recae en la uniformidad de la época en la que vamos a nacer y de la cultura social del entorno en el que nos estamos desarrollando.


Explorando el Placer del Cuerpo

Regulador Emocional del Organismo