Funciones Fisiologicas de los Cinco Organos en Medicina Tradicional China

La teoría de los cinco elementos clasifica las vísceras del organismo explicando sus funciones fisiológicas según sus particularidades de los siguientes elementos:
• La Madera crece hacia arriba y se expande hacia el exterior (Mu Yue Qu Ze). El hígado prefiere la expansión, detesta la inhibición, posee la función de drenaje y de evacuación, y pertenece, por tanto, al elemento Madera.
• El Fuego flamea y asciende hacia arriba (Huo Yue Yang Shang). El yang del corazón tiene la función de calentamiento y pertenece al Fuego.
• La Tierra produce y transforma (Tu Yue Jia Se). El bazo transforma los cereales y transporta las sustancias nutritivas para alimentar los órganos-vísceras y los cuatro miembros, constituyendo el principio de la energía y de la sangre. El bazo pertenece a la Tierra.
• El Metal purifica y distribuye (Jin Yue Chong Ge). El pulmón, que es un órgano limpio y frágil, tiene como función la distribución. Su energía debe descender hacia abajo. El pulmón pertenece al Metal.
• El Agua humedece y se cuela hacia abajo (Shui Yue Run Xia). El riñón reserva la esencia y controla los líquidos. El riñón pertenece al Agua.

Las funciones fisiológicas de los cinco órganos no tienen lugar de forma aislada. Están en relación recíproca y poseen relaciones de producción y dominación mutuas de la siguiente manera:
• La Madera Produce el Fuego. El hígado reserva la sangre y alimenta la sangre del corazón.la función de drenaje y evacuación del hígado secunda el Yang del corazón. Por ejemplo, en caso de excitación emocional el latido del corazón se acelera. La excitación emocional es una manifestación de la función de drenaje y evacuación del hígado. La aceleración del latido cardíaco refleja el exceso de Yang del corazón.
• La Madera Domina la Tierra. La función de drenaje y evacuación del hígado regula el Qi Ji (movimientos de la energía) y secunda el bazo en su función de transporte y transformación para evitar la obstrucción del bazo-estómago. En la práctica, con estado emocional excitado aparece mayor sensación de hambre y una digestión más acelerada.
• El Fuego Produce la Tierra. El Yang de corazón calienta el Yang del bazo secundándolo en su función de transporte y transformación y en su función de control de la sangre. En estado normal, después de comer, la sangre se concentra en el estómago-intestino para secundar la digestión, el latido del corazón se acelera ligeramente y el cuerpo comienza a notar cierto calor. Es la manifestación de que el corazón-fuego produce el bazo-tierra. Por el contrario, en caso de insuficiencia cardíaca, aparecen manifestaciones como enfriamiento de los 4 miembros, edema, etc. (insuficiencia de Yang del corazón y del riñón), al mismo tiempo que presenta anorexia, hinchazón abdominal, heces pastosas, etc., es decir, síntomas de insuficiencia de Yang del bazo. Esto es debido a que el fuego no produce la tierra.
• El Fuego Domina el Metal. El Yang del corazón restringe la función de purificación del pulmón, que es de naturaleza fría, para evitar su exceso. Si el Yang del corazón está en insuficiencia, el pulmón demasiado frío no distribuirá el líquido que se acumula en forma de mucosidades (Tan-Yin), ocasionando tos, ahogos, etcétera.
• La Tierra Produce el Metal. El bazo, que transporta y transforma las sustancias nutritivas, es la fuente de la transformación de la energía del pulmón. El bazo transforma los líquidos para evitar la acumulación de mucosidad (Tan) en el pulmón.
• El Metal Produce el Agua. El descenso de la energía del pulmón secunda al riñón-agua, ya que protege el Yin del riñón y le ayuda y preserva.
• El Metal Domina a la Madera. La función de descenso de la energía del pulmón puede restringir el exceso de Yang del hígado. En el curso del tratamiento por Qi Gong (ejercicios respiratorios) los ejercicios de la regulación de la respiración (que hacen descender la energía del pulmón) puede tratar la cefalea y el vértigo de exceso de Yang del hígado.
• El Agua Produce la Madera. El riñón que conserva la esencia puede alimentar el Yin del hígado y la sangre del mismo.
• El Agua Domina el Fuego. El riñón que conserva la esencia puede evitar el exceso de fuego del corazón. En la práctica clínica tonificar el riñón-agua puede tratar el insomnio y las palpitaciones debidas al exceso de fuego del corazón.

De todas formas, las relaciones explicadas por la teoría de los cinco elementos no son totalmente completas. La realidad demuestra que las relaciones Sheng-Ke (producción y dominio) entre los órganos-vísceras tienen lugar en ambos sentidos. En resumen, vemos que la aplicación de la teoría de los cinco elementos en la fisiología del organismo puede generalizarse de dos maneras:
1. Los cinco órganos, que corresponden respectivamente a los cinco elementos, ponen en relación todos los tejidos, aparatos, etc., del cuerpo. Por ejemplo, cinco órganos de los sentidos, cinco “cuerpos” (tendones, músculos, huesos, vasos, piel), etc., formando el sistema de fisiopatología de la Medicina Tradicional China, subrayando la concepción de integridad del organismo humano.
2. Las interrelaciones y restricciones mutuas entre el hígado, corazón, bazo, pulmón y riñón son parecidas a los principios de Sheng-Ke de los cinco elementos y refuerzan una vez más el concepto de la integridad del organismo humano.